Dourous Corbeil

Le Quatrième Fondement 4e partie

Webmaster — 2010-05-04T10:31:37Z

Le Quatrième Fondement

Fondation de la recherche de la science de cheikh Bâzmôl

*La science est la parole d'Allah, de son messager –paix et salut d'Allah sur lui- des compagnons, avec l'unanimité et l'analogie correcte :

On comprendra donc le coran et la sunna à la lumière de la compréhension des compagnons et de leurs successeurs dans le bien et c'est cela le chemin des croyants. Allah le très haut a dit ce qui signifie : " Et quiconque fait scission d'avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s'est détourné, et le brûlerons dans l'Enfer. Et quelle mauvaise destination ! " [s An-nisa, v115].

Et rare sont ceux qui disent :

" La science est Allah a dit et son prophète a dit, ses compagnons ont dit il n'y a pas de divergence sur celle-ci.
La science n'est pas que tu élèves avec effronterie la divergence entre le messager et l'avis d'un sot.
Que non ! [Et elle n'est pas] non plus le fait de dresser avec ignorance la divergence entre les textes et l'avis d'un jurisconsulte.
Que non ! [Et elle n'est pas] non plus rejetée les textes intentionnellement par peur de l'anthropomorphisme et de faire de l'assimilation. "

Al awz'ay –qu'Allah lui fasse miséricorde- a dit : « la science est ce avec quoi les compagnons de mohamed –paix et salut d'Allah sur lui- sont venus, ce qui est autre que cela n'est donc pas de la science ».

Az-zohry écrivait la parole des successeurs (des compagnons) et Salih ibn kaysan n'en a pas fait de même, il a par la suite regretté d'avoir délaissé cela et c'est cette voie qu'à emprunté Abou hanifa an-no'man –qu'Allah lui fasses miséricorde et l'agrée-. Ibn moubarak – qu'Allah lui fasse miséricorde- a dit : « j'ai entendu Aba hanifa –qu'Allah l'agrée- dire : si ça vient du prophète –pais et salut d'Allah sur lui- alors à la tête et l'œil (expression qui signifie qu'on accepte totalement en étant satisfait). Si ça vient des compagnons nous choisissons parmi leurs paroles et si ça vient des successeurs nous sommes comme eux » .

C'est aussi ce sur quoi a cheminé Malik ibn anas al-asbahy l'imam de médine –qu'Allah lui fasses miséricorde et l'agrée- il a dit -alors qu'on lui a mentionné son livre almowatta- : « il y a le hadith du messager –paix et salut d'Allah sur lui- la parole des compagnons et des successeurs,leur avis, j'ai donné mon avis en faisant un effort de compréhension conformément à ce sur quoi j'ai rencontré les gens de science de notre pays et je ne sors pas de cette globalité vers autre chose ».

C'est aussi un chemin dans lequel Ashaf'i –qu'Allah lui fasses miséricorde et l'agrée- s'est engagé. Il a dit : « la science a des niveaux :

1/le livre et la sounna lorsqu'elle est confirmée.

2/l'unanimité de ce sur quoi il n'y a ni livre ni sounna.

3/la parole de certains compagnons du prophète –paix et salut d'Allah sur lui- pour laquelle on ne connaît pas une parole contraire à elle.

4/la divergence entre les compagnons du prophète –paix et salut d'Allah sur lui-.

5/l'analogie à certains de ces niveaux (susmentionnés).

On n'ira pas sur autre chose que le livre et la sounna alors qu'ils sont présents, la science ne se prend que d'en haut ».

C'est aussi la voie de Ahmad ibn mohamed ibn hanbal –qu'Allah lui fasse miséricorde-, il a dit : « lorsque dans le sujet il y a un hadtih du prophète – paix et salut d'Allah sur lui-, on ne prendra pas de parole contraire ni d'un compagnon ni de ceux qui sont après eux.
Et si dans un sujet il y a une divergence entre les compagnons du messager d'Allah –paix et salut d'Allah sur lui-, nous choisirons parmi leurs dires, et on ne sort pas de leurs dires vers le dire d'un autre qu'eux. Et si dans un sujet il n'y a ni du prophète –paix et salut d'Allah sur lui- et ni des compagnons un dire alors nous choisirons dans les dires des successeurs… ».

Mohamed ibn al-hassan a dit : « celui qui est connaisseur du livre, de la sounna, de la parole des compagnons du prophète –paix et salut d'Allah sur lui-, et de ce que les jurisconsultes musulmans ont considéré bon, est capable de donner son avis en faisant un effort de compréhension dans ce dans quoi il est éprouvé, il juge alors en fonction de cela, et il l'applique dans sa prière son jeûne et son pèlerinage et dans tout ce qu'on lui a ordonné et interdit. Lorsqu'il a fait un effort pour déduire un jugement législatif, qu'il fait une observation, fait une analogie avec ce qui est semblable à l'objectif de son jugement et fait de tout son possible, il peut œuvrer en fonction de ceci. Même s'il manque ce qui aurait dû être dit dans ce sujet » .

Mohamed ibn al- hassan a aussi dit : « la science est de quatre cas de figure :

_Ce qui est dans le livre d'Allah prononcé, et ce qui est équivalent.

_Ce qui est dans la sounna transmise du messager d'Allah –paix et salut d'Allah sur lui- et ce qui est équivalent.

_Ce sur quoi les compagnons ont été unanimes –qu'Allah leur fasse miséricorde- et ce qui est équivalent. De même qu'on ne sort pas de ce sur quoi ils ont divergé, si une parole est choisie, c'est une science à laquelle on peut faire l'analogie.

_ Ce que l'ensemble des jurisconsultes musulmans ont trouvé bon, et ce qui est équivalent et qui soutient cela. Il a dit : et la science ne sort pas de ces quatre cas de figures » .

*Parmi les choses qui sont construites sur ce fondement il y a :

1-Il faut que le chercheur de savoir s'habitue a être précis dans les sujets au moyen des preuves du livre et de la sounna selon le compréhension des pieux prédécesseurs, il vient alors ici l'importance des livres composés et qui traitent des versets et des ahadiths qui se rapportent aux jugements, et des livres qui traitent des récits des compagnons –qu'Allah les agrée-.

2-La sounna du messager –paix et salut d'Allah sur lui- est de deux sortes :
une sounna claire et apparente, et une sounna non manifeste et non claire.

Quand à la première sorte : la sounna apparente et claire est celle qui est attribuée au messager –paix et salut d'Allah sur lui- clairement : comme parole, acte, confirmation, ou caractéristiques comportementales ou physiques, cette sounna est celle traitée par les savants du ahadith.Ce qui se rattache au jugement législatif dans cette sounna est la parole, l'acte et l'approbation (du messager –paix et salut d'Allah sur lui- ) ; c'est pour cette raison que les savants des fondements et les jurisconsultes se limitent à cela, car leur but est d'éclaircir les jugements.

Quand à la deuxième sorte : la seconde non manifeste est celle qui est attribuée au compagnon dans un domaine où l'on ne peut donner son avis, ou ce qui est jugé comme remontant jusqu'au messager –paix et salut d'Allah sur lui-, ceci comprend les formes suivantes :

_la parole du compagnon dans un domaine où l'on ne peut donner son avis.

_la parole du compagnon qui n'est pas contredite.

_la parole claire du compagnon concernant la cause de révélation d'un verset.

_sa parole dans l'explication de ce qu'il rapporte.

_ceux qui est rapporté des compagnons comme divergence concernant les descriptions des actes d'adoration.

_ce qui vient des compagnons dans ce que l'on appelle la lecture explicative (du coran).

_ce qui vient d'eux concernant le tafsir (exégèse, interprétation) du Noble Coran selon la parole de certains gens de science. Il faut, pour cette raison, que le demandeur de science se mette courageusement à la tâche pour ce qui vient des compagnons dans les sujets scientifiques.

Il y a des manquements qui surviennent dans ce flanc :

Le premier est que souvent on ne se préoccupe pas de distinguer ce qui est authentique de ce qui est faible dans les récits.

Le deuxième est l'absence de vérification de la parole du compagnon dans le sujet.

Le troisième est que l'on s'empresse d'attribuer la parole au compagnon avant d'avoir vérifier est ce qu'elle est la dernière de ces deux dires ou non.

3- Ce qui complète ce fondement c'est que tu saches que nous n'avons pas le droit d'innover une parole qui sort de leurs dires dans le sujet.

Leur parole –qu'Allah leur fasse miséricorde- a été unanime dans cette voie ; celui qui en sort, est sorti du chemin des croyants, la citation de leur parole a été faite dans ce sujet juste avant.

Abou al-moudhfar as-sam'ani –qu'Allah lui fasse miséricorde- a dit : « On nous a certes ordonné de suivre et on nous a recommandé cela, on nous a interdit d'innover et on nous a critiqué sur cela ; l'emblème des gens de la sounna c'est leur suivi des pieux prédécesseurs et leur délaissement de ce qui est innové et nouveauté » .

Ibn tamiyah –qu'Allah lui fasse miséricorde- a dit : « celui qui explique le Coran ou le hadith et l'interprète de façon différente à l'explication connue des compagnons et des successeurs : forge alors un mensonge sur Allah, méconnaît les versets d'Allah, change le sens de la parole, celui –là a ouvert la porte de l'hypocrisie et de l'athéisme, et ceci est connu comme étant invalide et cela par nécessité de la religion islamique » .

Il ne convient à personne d'interpréter un verset ou un hadith avec un sens qui contredit de façon absolue le sens de l'explication donné par les compagnons du messager –qu'Allah l'agrée-.

Ibn rajab –qu'Allah lui fasse miséricorde- a dit : « à notre époque – je dis encore plus à notre époque- il faut écrire la parole des imam prédécesseurs qui sont pris comme exemple jusqu'à l'époque de ach-chafi'y, Ahmad, Isshaq et Abi'obayd, mais la personne doit faire attention à ce qui est arrivé après eux, car il est arrivé beaucoup d'évènement après eux ; il est arrivé que quelqu'un s'attribue au suivi de la sounna et du hadith parmi les dhahiriyya et d'autres, alors qu'il est le plus en contradiction avec elle car il se singularise des imam, et s'isole d'eux par une compréhension qu'il a eu, et il prend ce que les imam avant lui n'ont pas pris ».

*Je dis : l'imam Ahmad a dit : « prend garde de parler d'un sujet dans lequel tu n'as pas d'imam » .

Et à cause de ce fondement –qui est de comprendre Le Noble Coran et la sounna prophétique à la lumière de la compréhension des compagnons qu'Allah les agrée- tu vois que les gens de la sounna et du groupe, les gens du hadith, ne discutent pas dans l'explication du Coran et l'explication du sens du hadith en ne se référant qu'à la langue, l'avis ou la raison, mais ils regardent plutôt dans les récits, ils rassemblent ce qui vient des prédécesseurs dans leurs livres, puis ils construisent sur cela leur effort de compréhension, contrairement aux gens de l'innovation et des passions !!

Ibn tamiyah –qu'Allah lui fasse miséricorde- a dit : « les morji-ah se sont écartés dans ce fondement –c'est-à-dire la foi- de l'éclaircissement du livre, de la sounna, de la parole des compagnons et de leur successeurs dans le bien ; ils se sont appuyé sur leur avis et avec ce qu'ils ont interprété selon leur compréhension de la langue, et ceci est la voie des gens de l'innovation, c'est pour cela que l'imam ahmad disait : ce dans quoi on fait le plus de fautes c'est dans ce qui est de l'ordre de l'interprétation et de l'analogie .
C'est pour cela que nous trouvons les mo'tazilh, les morji-ah, les rafida et autres parmi les innovateurs interpréter le Coran selon leur avis, leur raison et ce qu'ils ont interprété de la langue, et c'est pour cela que l'on trouve qu'ils ne s'appuient pas sur les ahadith du prophète –paix et salut d'Allah sur lui-, sur les compagnons, leur successeurs et les imam des musulmans. Ils ne s'appuient ni sur la sounnah ni sur l'unanimité des prédécesseurs et leur récit, ils ne se reposent que sur la raison et la langue.
Nous trouvons qu'ils ne se reposent pas sur les livres d'exégèse transmis par tradition, le ahadith, et les récits des prédécesseurs, ils ne se reposent que sur les livres de littérature et les livres de la rhétorique que leur leader ont fait ; et ceci est aussi la voie des athées, ils ne prennent que dans les livres de philosophie, de littérature et de langue, quant au Coran, aux hadith et aux récits ils n'y prêtent pas attention.
Ceux-là se détournent des textes des prophètes, car pour eux cela n'est pas de la science.Ils interprètent le Coran avec leurs avis et leur compréhension sans récit du prophète –paix et salut d'Allah sur lui- et de ses compagnons.
Nous avons certes mentionné la parole d'Ahmad et d'autres dans le blâme de cela, et il a fait de ceci la voie des gens de l'innovation. »

Il a aussi dit : « Il est arrivé aux gens de l'innovation ce qui leur est arrivé, car ils se sont détournés de ce chemin. Ils ont commencé à construire la religion islamique sur des fondations qu'ils pensaient correctes, soit dans ce qui concerne le signifié des mots ou ce qui concerne les sens logiques, ils n'ont pas médité sur l'explication d'Allah et de son messager, et tout principe qui contredit l'éclaircissement d'Allah et de son messager est alors un égarement ».

Le délassement des hadîth et des récits des prédécesseurs, le fait de ne s'appuyer que sur la langue et la raison pour comprendre le coran et la sunna, et une voie qu'ont prise les orientalistes dans ce siècle, alors si ils ont besoin d'un récits dans leur recherche ils le rapportent du livre de Jâhidh ou du livre « les musiques » ou encore de « Le contrat singulier », et s'il manque de texte ils disent alors ceci est ce qu'implique la raison !!

Le musulman qui suit ce sur quoi étaient le prophète –prière et salut d'Allah sur lui- et ses compagnons attache son savoir et sa compréhension du coran grandiose et de la sunna prophétique à la compréhension des compagnons –qu'Allah les agrée-, il ne sort pas (de leur voie). S'il lui apparaît un effort de compréhension ou s'il regarde dans un sujet, il regarde alors est ce qu'il a un prédécesseur qu'il prendra comme imam dans ce sujet sinon il laisse tomber. Car tout le bien est dans le suivi des prédécesseurs, et tout le mal est dans l'innovation de celui qui succède, accrochez vous aux choses anciennes.

la recherche de la science 3e partie

Webmaster — 2010-05-04T10:31:32Z

Le troisième fondement

(Fondation de la recherche de la science de cheikh Bâzmôl)

*La sincérité dans la demande de la science est une condition séquentielle et non pas de départ.

Le sens de ceci est que le demandeur de science s'efforce de faire se suivre la sincérité en lui-même, et il ne se défend pas de demander la science en prétendant que la sincérité ne s'est pas réalisée en lui.

Le sens de la sincérité a été expliqué par certains gens de science comme suit :

Ibn jama'a a dit : « c'est la bonne intention dans la recherche de la science de sorte qu'il désire par cela la face d'Allah le très haut, œuvrer conformément à celle-ci, revivifier la législation, illuminer son cœur, éclairer son intérieur, se rapprocher d'Allah le très haut le jour du jugement, et s'exposer à ce qu'Allah a préparé pour les gens, comme agrément et énormes grâces » .

Sofian ath-thawri – qu'Allah lui fasses miséricorde- a dit : « je n'ai jamais soigné quelque chose de plus difficile pour moi que mon intention ».

Et il ne vise pas en cela des objectifs mondains, comme être à la première place, avoir un rang, des biens, se vanter face à ses semblables, l'éloge des gens, être le centre de l'assise et tout ce qui y ressemble… Il aura alors échangé le plus mauvais contre le meilleur.

Abo yosof – qu'Allah lui fasses miséricorde- a dit : « Ô gens, désirez par votre savoir Allah le très haut, car je ne me suis jamais assis dans une assemblée en voulant être humble si ce n'est que j'ai été élevé au-dessus des gens, et je ne me suis jamais assis dans une assemblée en voulant être élevé au-dessus des gens si ce n'est que j'ai été couvert de honte. La science est une adoration parmi les adorations, et un moyen parmi les moyens de se rapprocher, si l'intention est sincère, elle est acceptée et purifiée (la science) et sa bénédiction est alors complète, et si l'on désire par cela autre que la face d'Allah ; on s'écroule et s'égare, et son affaire se perd, et il est possible de rater ce qui était rechercher et de ne pas l'atteindre, alors son désir échoue et ses efforts se perdent » .

*Les plus importantes choses construites sur ce fondement sont : ce avec quoi le satan trompe le cœur de certain, en voulant les détourner de la science et en prétendant(qu'il faut) délaisser la recherche de la science jusqu'à ce que la sincérité dans l'intention se réalise, est une astuce satanique, une ruse et une tromperie, mais plutôt le musulman doit être continu dans la recherche de la science, et faire suivre son intention, comme l'a dit Sofian ath-thawari : « je n'ai pas soigné quelque chose de plus difficile pour moi-même que mon intention » .

Et c'est Sofian alors à plus forte raison autre que lui !! Il ne faut pas faire de cela une cause du détournement de la recherche de la science.

Et lorsque Hicham ad-dastowa-y -qu'Allah lui fasses miséricorde- a dit : « par Allah, je ne peux pas dire que je suis allé un jour seulement recherché le hadith en voulant par cela la face d'Allah » .

Adh-dhahabi-qu'Allah lui fasses miséricorde- a annoté à cela : « par Allah, moi non plus » . Les prédécesseurs recherchaient la science pour Allah, ils ont alors été anoblis, ils sont devenus des guides que l'on imite, des gens ne l'ont pas cherché au départ pour Allah, ils l'ont possédé puis se sont réveillés, ils ont alors fait un examen de conscience et leur science les a conduit à la sincérité au cœur du chemin. Comme Mujahid et d'autres ont dit : « nous avons recherché cette science alors que nous n'avions pas une grande attention, puis Allah nous a attribué l'intention après cela » . Certains d'entre eux ont dit : « nous avons recherché cette science pour autre qu'Allah ; alors la science n'a acceptée que d'être pour Allah » . Et ceci est aussi bon, ils l'ont ensuite transmise avec une bonne intention. Des gens l'ont recherché avec une mauvaise intention, pour ce bas monde, pour qu'on leur fasse leurs éloges donc à eux ce qu'ils convoitaient. Il -que le salut et la paix d'Allah soient sur lui- a dit : « celui qui fait une expédition pour avoir le tribu, alors à lui ce qu'il convoitait » . Tu vois cette catégorie qui ne s'éclaire pas avec la lumière de la science et ils n'ont pas l'impact (de la science) en eux- même, et leur science n'a pas un grand résultat sur leurs œuvres, le savant est seulement celui qui craint Allah le très haut.

Des gens ont eu la science ils ont atteint avec celle-ci un rang puis ils ont été injustes puis ont délaissé l'attachement à la science, ils ont alors contracté des grands péchés et des turpitudes !! Qu'ils périssent et ils ne sont pas des savants. Parmi eux il y en a qui ne se sont pas prémunis d'Allah au moyen de la science, mais plutôt ils ont rusé, ont fait des fatawas permissives, et ont rapportés des récits marginaux et parmi eu certains ont été audacieux envers Allah, et ont inventé des ahadiths, Allah les a alors démasqué, et leur science s'en est allé et leur devenir a été vers l'enfer. Ces catégories ont tous rapportés beaucoup de savoir et l'on possédé à font dans sa globalité, puis des successeurs dont le manque de science et d'œuvres étaient apparents ont pris leur place, et des gens qui se sont attribué à la science dans l'apparence les ont suivis, ils n'en ont maîtrisé qu'une petite quantité avec laquelle ils ont fait croire qu'ils sont de méritants savants, et ils n'ont jamais pensé se rapprocher d'Allah avec cette science, car ils n'ont pas vu de cheikh que l'on imite dans le savoir, ils sont devenus alors sots et stupide ; le but du professeur parmi eux est d'acquérir de précieux livres qu'il emmagasine, il y regarde un jour, alors il se trompe sur ce qu'il cite et ne l'accorde pas.

Nous demandons à Allah le secours et le pardon. Comme certains d'entre eux dit : « je ne suis pas un savant et je n'ai pas vu de savant » .

Ce troisième fondement est parmi les points importants, il faut que le demandeur de science s'efforce de réaliser la sincérité pour Allah qu'il soit exalté dans sa recherche du savoir. Réaliser la sincérité est demandé Allah le très haut a dit ce qui signifie : "Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif" [sAl-bayyinah, v5].

Comme il a été vu précédemment, la rechercher la science législative de ce avec quoi se réalise l'adoration d'ALLAH est parmi les actes d'adorations d'Allah et ceci est une réalisation de la ilaha ila lahou ( pas de divinité qui mérite l'adoration si ce n'est ALLAH) ; par conséquent c'est une adoration dans laquelle il faut s'efforcer d'être sincère et le messager – que la paix et le salut d'Allah soit sur lui- a dit : « certes les œuvres ne valent que par leurs intentions et chacune ne sera rétribué qu' en fonction de son intention » . Nous disons alors : le demandeur de science doit s'efforcer de corriger son intention, et sa sincérité envers Allah.

Il est possible que l'on dise : est ce que le sens de cela est que je ne recherche pas la science jusqu'à ce que j'eusse corrigé mon intention ?!

*Je dis : non, recherche le savoir, alors que dans ta recherche tu te fais un examen de conscience et soigne ton ego dans ce qui concerne la correction de l'intention. Et si on dit je veux délaisser la recherche de la science jusqu'à ce que j'eusse corrigé mon intention !!

*Je dis : ceci est une ruse satanique, il t'a ouvert une des portes du bien et il veut te détourner de ce qui est bon et prioritaire, pour cela continues à rechercher la science et soigne ton ego ; car ta science te guidera si ALLAH veut vers la sincérité dans l'intention envers Allah le très haut.

Et les prédécesseurs disaient : « nous avons recherché cette science pour autre qu'Allah, alors la science n'a acceptée que d'être pour Allah » .

la recherche de la science 2e partie

Webmaster — 2010-05-04T10:31:28Z

Le Deuxième fondement

(Fondation de la recherche de la science de cheikh Bâzmôl)

La science qui est voulue dans les versets et les hadiths est la science législative, quand aux sciences universelles, naturelles et sciences de l'actualité elles sont de l'ordre de l'obligation communautaire :

Ceci entre sous la parole d'Allah le très haut qui signifie : "Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force et comme cavalerie équipée".

Ainsi que sous la règle « pas de mal et pas de préjudice » .

Et sous le principe : « ce dont l'obligation ne peut se passer pour être complète est obligatoire » .

Parmi les choses qui sont construites sur ce fondement il y a :

1- On ne dit pas de manière absolue d'une science, qu'elle est obligatoire pour chaque musulman ou demandeur de science, si ce n'est pour les sciences législatives (religieuses) .

Comme certains disent : « ce qui se nomme science de l'actualité » (fiqh alwaqi), qui tourne autour de l'étude des analyses et des informations qui proviennent des journaux et des magazines, est une science obligatoire, et chaque demandeur de science doit l'apprendre ».

2- La science dont les prédécesseurs ont fait l'éloge, et qu'ils ont signifié dans leurs paroles est la science législative, et c'est ce qui est voulue dans la parole de mo'adh : « apprenez la science car son apprentissage pour Allah est de la crainte. La demander est un adoration, l'étudier est une glorification, sa recherche est un jihad, l'enseigner à celui qui ne la connaît pas est une aumône, la donner généreusement à sa famille est un rapprochement, elle est le bon compagnon dans la solitude, le compagnon dans l'isolement, ce qui montre le bonheur et ce qui aide dans la difficulté, elle est le ministre chez les amis intimes, et le proche chez les étrangers elle est ce qui éclaire le chemin du paradis, Allah élève par celle-ci des peuples, il en fait ainsi des guides et des maîtres dans le bien, ils sont imités, ils guident vers le bien, leurs traces sont pistées, et on regarde fixement leurs actes » .

Parmi les choses qui sont construites sue ce fondement, il y a par conséquent : la science dont Allah a fait l'éloge, et dont le prophète –paix et salut d'Allah soit sur lui-, les prédécesseurs parmi les compagnons et les suivants, ont fait l'éloge et la science législative, les sciences autres que celles-ci ne sont pas celles dont la louange est voulue dans les versets, les ahadith et la parole des prédécesseurs.

Donc, la médecine, l'architecture, la chimie, la physique ne sont pas les sciences signifiées dans les versets et les ahadtih.

Lorsque nous avons su cela, alors quel est le jugement de l'apprentissage de ces sciences ?

Je dis : ceci est de l'ordre de l'obligation communautaire, l'acquérir est de l'ordre : « ce dont l'obligation a besoin pour être complète est obligatoire » . Ceci entre de même sous la parole d'Allah très haut qui signifie : "Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force et comme cavalerie équipée". [s10, v60].

Ceci est le jugement ce ces sciences, si une partie (de la communauté) s'en acquitte, alors le reste en est exempt.

Ce que je vous ai mentionné comme quoi l'on ne dit pas de manière absolue que ces sciences, et ce qui est semblable, est une obligation pour chaque musulman est bâti sur ce fondement.

Par conséquent, et à fortiori, les sciences parmi elles qui se raccrochent à ce qui est mentionné dans les journaux et les magazines, on n'en dira pas de manière absolue que chaque demandeur de science doit les apprendre.

La recherche de la science 1er partie

Webmaster — 2010-05-04T10:31:24Z

Aux noms d'Allah le tout miséricordieux le très miséricordieux

Je remercie Allah pour le fait qu'il m'ait facilité cette rencontre avec vous, Il est celui à qui je demande de mettre le bien et la bénédiction dans cette assise pour tous. Cette rencontre a lieu dans la mosquée de l'émir mot3ib à Joudah, la nuit du jeudi au vendredi 6 rabi' al awwal 1421 de l'hégire prophétique.Cette conférence a pour sujet :

« Fondation de la recherche de la science »

de cheikh Bâzmôl

Chaque musulman sait que la science est importante, au point que chaque personne prétend à celle-ci et l'ignorant n'agrée pas que l'on dise de lui qu'il est ignorant et il se réjouit que l'on dise de lui qu'il est savant !!

« Ali ibn abi talib -qu'Allah l'agrée- a dit : « il suffit comme noblesse à la science que celui qui ne la maîtrise pas la prétende, et se réjouit lorsqu'il est attribué à celle-ci, et il suffit à l'ignorance comme réprobation que celui qui est dedans la désavoue ».

Comment le musulman peut-il ignorer les mérites de la science et des savants alors qu'il lit la parole d'Allah-exalté- qui signifie : "Sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ?" [Sourate zoumar, verset 9] et il entend sa parole -qu'il soit exalté- qui signifie : Allah atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu'il n'y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage !" [Verset 18, sourate al ‘imrane]. Allah -qu'il soit glorifié- a lié l'attestation des gens de science et des anges avec la sienne - qu'il soit glorifié et exalté- !

Comment le musulman peut-il ne pas connaître le mérite de la recherche de la science alors qu'il entend sa parole -prière et salut d'Allah sur lui- : « celui qui prend un chemin dans la recherche de la science, Allah lui facilite par ce biais un chemin vers le paradis », et sa parole : « recherchez la science est une obligation pour chaque musulman ».

Comment doute-t –il de la nécessité de la science religieuse qui se rapporte à ce dont le musulman a besoin dans sa vie, alors qu'il pratique une religion qui s'appuie sur deux principes :

1_n'adorer qu'Allah

2_n'adorer Allah qu'avec ce qu'il a légiféré.

Ces deux principes sont la réalité de la parole d'unicité : « j'atteste qu'il n'y a pas de divinité digne d'adoration si ce n'est Allah, et j'atteste que mohammed est son serviteur et messager » ; il faut nécessairement la science religieuse dont on a besoin pour réaliser cette parole d'unicité, car comment le musulman réalise t-il le deuxième fondement -qui est d'adorer Allah qu'avec ce qu'il a légiféré- sans recherchez la science ; c'est pour cette raison que la science est avant la parole et les actes.

L'imam al boukhari à intituler (un chapitre) dans son sahih (l'authentique), allant dans ce sens, dans le livre de la science :
« Chapitre de la science avant la parole et les actes » ; pour la parole d'Allah-exalté- qui signifie : "Sache donc qu'en vérité il n'y a point de divinité à part Allah" [sourate mohammed, verset 19]. Il a alors commencé par la science.

Et les savants sont les héritiers des prophètes, qui ont donné en héritage la science ; celui qui la saisit s'est emparé d'une grande part.
Et celui qui prend un chemin dans la recherche de la science, Allah lui facilite un chemin vers le paradis.
Allah-que son rappel soit magnifié-a dit ce qui signifie : Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah [sourate fatir, verset 28].
Et il a dit ce qui signifie : Telles sont les paraboles que Nous citons aux gens ; cependant, seuls les savants les comprennent [sourate l'araignée, verset43]
Et il a dit ce qui signifie : Et ils dirent : "Si nous avions écouté ou raisonné, nous ne serions pas parmi les gens de la Fournaise". [sourate la royauté, verset 10]
Et il a dit ce qui signifie : "Sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ?" [Sourate les groupes, verset9]

Et le prophète – paix et salut d'Allah sur lui- a dit : « celui pour qui Allah veut du bien il lui fait comprendre la religion » et : « la science[ne s'acquiert] qu'avec l'apprentissage ».

Abou dhar a dit : « si vous mettiez le sabre sur celle-ci (et il montra sa nuque) puis que j'eusses pensé pouvoir transmettre une parole que j'ai entendu du prophète -prière et salut d'Allah sur lui- avant que vous ne m'exécutiez, je la transmettrais ».

Ibn abbas a dit : « soyez « rabbaniyyina » clément et jurisconsulte ».
On a dit : le « rabbaniyyou » est celui qui éduque les gens avec les petits sujets de science avant les grands .C'est ici que se termine la parole d'al-boukhari-qu'Allah lui fasses miséricorde-.0020

Al-boukhari a mentionné tout cela dans ce chapitre. Comme la science a cette importance, les coupeurs de chemin se sont empressés de le rompre ; ils ont mis des obstacles, des éléments qui détournent de ce chemin et des obstacles qui obstruent la voie des chercheurs de science. Mais ceci est hors de question car les gens du savoir se sont mis en rempart face à eux, et leur effort a consisté a indiquer quelles sont les règles de bienséance et les choses importantes ainsi qu'a dévoiler les mensonges.

Dans le domaine du rappel, certes le rappel sert au croyant et cette conférence viendra comme un rappel au moyen de la parole des gens de science dans ce domaine, afin qu'Allah mette en cela ce qui est profitable et le bénéfice qui s'étend sur tout. Je dis en recherchant l'aide d'Allah :

Je vous cite -qu'Allah vous accorde la réussite- les paroles des gens de science en rapport avec cette conférence, à travers des fondements que je classe pour vous.

Je mentionne le fondement et sa preuve qui le confirme, ensuite je mentionne les éléments qui sont construits sur ce fondement.

*Ces fondements sont les suivants, je les cite en globalité puis je les détaillerais :

- la recherche de la science dont le musulman a besoin pour accomplir ce qui lui est obligatoire en tant qu'actes d'adorations envers son seigneur est une obligation pour lui. Quand au fait d'acquérir le reste, cela est une obligation collective.

-la science voulue dans les versets et les ahadiths est la science religieuse, quand aux sciences universelles, naturelles et qui se rapportent à l'actualité, celles-ci sont du domaine de l'obligation collective.

- la sincérité dans la recherche de la science est une condition séquentielle et non de départ.

- la science est la parole d'Allah, de son messager, des compagnons, avec l'unanimité et l'analogie correcte.

-les savants sont les héritiers des prophètes il faut donc prendre en considération les règles de bienséance avec eux.

- les obstacles dans la recherche de la science

- les moyens d'affermir la science

-les positions et étapes dans l'observation des sujets scientifiques

-les gens dans la science sont de deux sortes : ceux qui savent et ceux qui ne savent pas.

Voici les neufs fondements sur lesquels repose cette conférence, je commence par le premier fondement

Le premier fondement

La recherche de la science dont le musulman a besoin dans le but d'appliquer ce qui lui est obligatoire en tant qu'adoration envers son seigneur est une obligation pour lui, acquérir ce qui dépasse cela est une obligation communautaire [1], et ceci est préférable de même que c'est un mérite pour le chercheur de science.

La preuve de ce fondement est ce qui vient du prophète -paix et salut d'Allah sur lui- « recherchez la science est une obligation pour chaque musulman ».
Sa preuve est aussi le fait que cette religion repose sur deux principes qui sont

1/nous n'adorons qu' Allah

2/nous n'adorons Allah qu'avec ce qu'Il a légiféré

La réalisation de l'adoration d'Allah avec ce qu'Il a légiféré n'est possible qu'à l'aide de la recherche de la science dont tu as besoin afin d'accomplir ces adorations qu'Allah t'as rendues obligatoires et pour lesquelles Il t'a créé.

C'est dans ce sens là qu'Ishaq ibn rahowiyah a dit : « rechercher la science est une obligation, et il ne convient ici aucune notification si ce n'est que le sens de cela est : il lui est obligatoire de rechercher la science dont il a besoin pour ses ablutions, sa prière, son aumône, s'il a des biens, de même pour le pèlerinage et autre… » Et il a dit « et ce qui est obligatoire pour lui, parmi cela, il ne demandera pas la permission à ses parents pour sortir (l'acquérir) et pour ce qui est méritoire, il ne sortira pour l'acquérir que lorsqu'il aura demander la permission à ses parents ».

Ibn tamiyya -qu'Allah lui fasses miséricorde- a dit : « rechercher la science est une obligation collective, excepté pour ce qui est individuel, comme chacun (doit) rechercher la science concernant ce qu'Allah lui a ordonné et lui a interdit, ceci est une obligation individuelle ».

Et ceci est un fondement parmi les principes importants, dans lesquels, les gens du hadith, se distinguent des autres et c'est pour cela que les gens de l'innovation se moquent des gens du hadith, en disant que l'objectif de leur parole ne concerne que ca qui les sujets de la purification, la prière et ce qui est semblable à cela !!
Ceci n'est pas un défaut en réalité, car tu réalises la clef de la prière au moyen de la purification. Et le messager d'Allah –paix et salut d'Allah soient sur lui- a dit : « la clef de la prière est la purification, ce qui interdit est le takbir et ce qui rend licite est la taslim » et il a dit aussi : « l'Islam est construit sur cinq, attester qu'il n'y a de divinité qui mérite l'adoration si ce n'est Allah et que mohammed est le messager d'Allah, accomplir la prière, donner l'aumône, jeûner (le mois) de ramadan, le pèlerinage vers la maison d'Allah qui est sacrée pour celui qui peut y accéder ».

[1] si une partie de la communauté s'en charge, le reste est déchargé de cette obligation.

C'est pour cette raison, que la première chose dont on se doit d'avertir le chercheur de science est qu'il faut s'efforcer d'acquérir la science de ce qui lui est obligatoire ; lorsque l'imam malik a été questionné au sujet de la recherche de la science il a dit : « elle est totalement un bien, mais regarde ce dont tu as besoin de jour et de nuit et recherche-le ».
Car tu ne réaliseras l'adoration d'Allah dès lors que tu auras acquis la science qu'Allah a légiféré pour toi, concernant ces adorations, tu connaîtras alors comment tu t'ablutionnes, comment tu pries, comment tu te laves, comment tu donnes l'aumône lorsque tu as des biens, comment tu accomplis le pèlerinage lorsque tu désires l'accomplir, les règles de mariage lorsque tu souhaites te marier, les règles de divorce lorsque tu décides de divorcer et les choses semblables à cela…

*Les choses suivantes sont construites sur ce fondement :

1- Le jugement de l'obligation, qui s'annexe au musulman responsable, si celui-ci est petit, alors ses parents doivent leur enseigner les choses de la religion dont il a besoin car le prophète –paix et salut d'Allah soit sur lui- a dit « chacun de vous est un berger, et chacun de vous est questionné sur son troupeau ».
Donc il faut que le père musulman et la mère musulmane enseigne à leur enfant ce dont il a besoin dans sa religion et règle de bienséance.

2- Le chercheur de science doit faire précéder l'acquisition de ce qui lui est préférable par ce qui lui est obligatoire, s'occuper de ce qui est préférable au lieu de ce qui est obligatoire fait partie des obstacles dans la recherche de la science. Et quel défaut est-ce que de rechercher ce qui est préférable et délaisser l'obligation !

Tu vois certains d'entre eux parler dans des sujets linguistiques, grammaticaux, terminologiques dans des sujets de la science de l'éloquence et des fondements alors qu'il ne sait pas bien faire les ablutions de la façon faite par le messager d'Allah, et ne sait pas bien faire la prière de la façon dont le prophète –paix et salut d'Allah sur lui- priait, et prend des exemples sur cela… !!

3- Le chercheur de science ne doit pas contredire ses parents en entreprenant un voyage à la recherche d'une science qui est préférable, mais si la science qu'il veut(acquérir)en voyageant est une obligation dont il a besoin pour adorer Allah de nuit et de jour alors qu'il voyage, comme l'a informé l'imam ishaq dans sa parole précédente : « et ce qui est obligatoire pour lui parmi cela il ne demandera pas la permission à ses parents pour sortir l'acquérir et pour ce qui est méritoire il ne sortira pour l'acquérir que lorsqu'il aura demandé la permission à ses parents ».

4- Les sciences auxiliaires, ou ce que certains savants appellent « les sciences-outils » comme la langue arabe, la science de l'éloquence, des fondements, de la terminologie et les sciences du Coran, on recherche à travers elles ce qui permet de réaliser le désir principal qui est l'accomplissement de l'adoration d'Allah le très haut pour laquelle il nous a créé sinon cela (l'étude de ses sciences) entre dans le luxe et Allah est plus savant.

Il n'est pas demandé à celui qui recherche la science de la grammaire d'être comme Sibawayh ou à celui qui recherche la langue d'être comme al-khalil et al-azhari ou à celui qui recherche la science de l'éloquence d'être comme al-jiramy, il suffit en cela d'acquérir ce qui est nécessaire pour comprendre le Coran la sounnah et accomplir ce qu'Allah a rendu obligatoire comme acte d'adoration.

La place de la sounna en islam fin

Webmaster — 2010-05-04T10:31:17Z

La place de la sounna en islam fin

Voici quelques échantillons concernant la place de la sunna prophétique dans la poitrine des musulmans, leur mise en pratique de celle - ci, et leur satisfaction d'elle, car elle est la deuxième chose sur laquelle se base les arguments dans l'islam. Ils la révèrent, la vénèrent et l'honorent, elle est la parole de leur prophète qui ne parle pas sous l'effet de la passion, et parce que la conformité à celle - ci apporte le bien, la bénédiction, et la piété pour la communauté. Ceci est la place de la sunna du prophète - prière et salut d'Allah sur lui - dans le coeur des musulmans, et cela même chez leurs postérité, ils la révèrent, la respecte, et s'y soumettent comme si ils entendaient le messager - prière et salut d'Allah sur lui - la prononcer, car elle leurs est parvenue par voie authentique, il n'y a donc aucune place à la suspicion la concernant ainsi que son sens, le croyant s'y soumet, l'applique sur lui et sur autrui, c'est pour cette raison qu'il - prière et salut d'Allah sur lui a dit - : " Qu'Allah illumine le visage de celui qui entend un récit venant de nous et qui le retransmet comme il l'a entendu, car il se peut que celui à qui l'on transmet comprenne plus que celui qui transmet ", il - prière et salut d'Allah sur lui - a incité à retransmettre sa sunna à ceux qui sont après lui parmi sa communauté, jusqu'à ce que l'heure ne vienne. Et il - prière et salut d'Allah sur lui - a dit lors du pèlerinage d'adieu, lorsqu'il fit son formidable discours : " Que le témoin parmi vous transmette à l'absent, car ils se peut qu celui à qui l'on transmet soit plus avisé que celui qui transmet ", il - prière et salut d'Allah sur lui - a ordonné à ceux qui étaient présents et qui ont été témoins avec le messager - prière et salut d'Allah sur lui - de transmettre aux absents de sa communauté - sur lui la prière et le salut -, c'est pour cela que le soin, la prise de la sunna, l'apprentissage et l'exactitude des musulman dans celle - ci ont été très grands, et ont dépassé les efforts de toutes les autres communauté. Il n'y a pas une communauté qui, comme cette communauté Mohammetique a pris autant soin des récits de son messager et de ses prophètes. Ils gardaient la sunna dans leurs poitrines et l'apprenaient par coeur, ils l'enseignaient et la transmettaient aux autres, le devancier transmet au suivant de génération en génération, et à côté de son apprentissage et de sa maîtrise ils écrivaient ses récits, ils la gardaient dans les poitrines et sur les lignes. Mais à l'époque du prophète - prière et salut d'Allah sur lui -, il interdisait d'écrire les récit prophétique, et il disait : " Celui qui écrit quelque chose de moi qu'il l'efface ", le but dans cela était que l'on ne mélange pas le récit prophétique avec le Qoran, il interdisait d'écrire le récit prophétique pour ne pas que l'on pense que cela faisait parti du Qoran. Puis il autorisa certain personne parmi les compagnons d'écrire le récit prophétique, comme Abdallah Ben 'Amr Ben Al 'âss, qui écrivait ce qu'il entendait du prophète - prière et salut d'Allah sur lui -, c'est pour cette raison que Abdallah Ben 'Amr Ben Al 'âss était un des compagnons qui avait le plus de narrations car il écrivait les récits prophétique qu'il entendait, mais la préoccupation des musulmans était plus dans l'apprentissage que dans l'écriture, Ils apprenaient alors la sunna, la portaient dans leurs poitrine, l'étudiaient et la transmettaient, plutôt certain parmi eux voyageait du Hijâz vers l'Egypte à la recherche d'un seul récit qui aurait été transmis à certains compagnons, malgré la longue distance, mais ceci prouve l'attention qu'ils apportent au récit du messager - prière et salut d'Allah sur lui -, leur estime et leur respect pour lui.

Après cela, à l'époque du Khalife bien guidé Omar Ben Abdelaziz, la classification et l'écriture du récit prophétique commença, ensuite l'écriture du récit prophétique se développa, on composa alors les authentiques, les masânid, les encyclopédies et les lexiques pour la sunna du prophète - prière et salut d'Allah sur lui -, les recueils de la sunna existant maintenant se constituèrent alors entre les mains des musulman, louange à Allah. Et Allah préserva cette sunna prophétique de tout ajout et réduction par cet énorme effort qui a été fait par les gardiens de la communauté, ils l'ont gardé des inventeurs et des menteurs, ils ont composé au sujet de la sunna de grands ouvrages que l'on ne trouve dans aucune des communautés si ce n'est chez les musulmans, et ils établirent des règles précises pour accepter le récit. Ils montrèrent clairement la situation des grands menteurs, des inventeurs, des rapporteurs faibles et de ce dont le récit est abandonné, et cette préservation de la sunna fait parti de la préservation du livre d'Allah, comme Allah a dit ce qui signifie : « En vérité c'est Nous qui avons fait descendre le Coran, et c'est Nous qui en sommes gardien. » (Sourate al Hijr : verste 9). De la même manière qu'Allah a préservé son livre de l'ajout et de la réduction, il a préservé la sunna du messager au moyen de la narration, car elle explique le Qoran, l'éclaircît et l'interprète, ceci fait parti des miséricordes d'Allah envers cette communauté dés lors qu'il a préservé pour elle ses deux grands fondements, le Livre et la tradition prophétique.

Il faut faire attention à un groupe d'égareur dont l'affaire et le mal sont apparus à notre époque, ils font douter de la sunna du messager - prière et salut d'Allah sur lui - et disent : " Le Qoran nous suffit, nul besoin de la sunna ", ils s'argumentent de la parole d'Allah qui signifie : « C'est à eux que Nous avons apporté le Livre, la sagesse et la prophétie. Si ces autres-là n'y croient pas, du moins Nous avons confié ces choses à des gens qui ne les nient pas. » (Sourate Les bestiaux : verset 89), et du fait que la sunna, d'après eux, n'est pas motawâtirah mais elle est rapporté par voie âhâd, et on craint l'erreur et le mensonge des rapporteurs. Quand au Qoran il est une source sûre, comme ils disent, et ce qui est sûre et confirmé de façon tranchante et certaine suffit, et nous laissons ce en quoi il y a du doute.

C'est ce qu'ils professent - qu'Allah les enlaidisse -, et en réalité ils veulent annuler la législation, mais d'une manière ignoble et rusé. Ils ne peuvent pas dirent au gens : " Délaissez la législation ou délaissez l'islam ", ils ne viennent que d'une façon ignoble et satanique, il disent : " Sachez par le Qoran et il vous suffit de la sunna ", car ils savent que si la sunna est anéantie - qu'Allah fasse que cela ne soit pas décrété- le Qoran sera délaissé et par la suite toute la législation sera anéantie car la sunna - comme nous l'avons su - explique le Qoran. Si nous obéissions à ceux la - qu'Allah fasse que ce ne soit pas décrété - et que nous ne mettions pas en pratique la sunna, alors comment prierions ? Nous comment jeûnerions ? Nous comment ferions nous l'aumône ? Comment ferions nous le pèlerinage ? Comment reconnaîtrions nous le licite de l'illicite dans les rapports et autres ? Comment connaîtrions nous ce qui est interdit dans les mariages et autre ? ceci n'est possible qu'au moyen de la sunna, et à cause de cela, la législation islamique s'anéantirait.

Le messager d'Allah - prière et salut d'Allah sur lui - a informé de ceux-là et il les a démasqué depuis quatorze siècle, il a dit - sur lui la prière et le salut : " Peut ne s'en faut qu'un homme, rassasié, accoudé sur son divan, a qui un récit de moi lui parvient ne dise : " Entre nous et vous il y a le livre d'Allah, ce qu'il rend licite nous le rendons licite et ce qu'il rend illicite nous le rendons illicite ", il - prière et salut d'Allah sur lui - a dit : " Certes, il m'a été donné le Qoran et son équivalent". Et il y a en ce récit prophétique un énorme miracle du messager - prière et salut d'Allah sur lui -, et ce dont il a informé est arrivé. Le prophète - prière et salut d'Allah sur lui- nous a mis en garde de ceux-là et il nous a montré qu'il -prière et salut d'Allah sur lui - a reçu le Qoran et la sunna, tout deux venant d'Allah comme Allah a dit ce qui signifie :« [3] et il ne prononce rien sous l'effet de la passion ; » « [4] ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée. » (Sourate L'étoile : verset 3 à 4). Quand à ce qu'ils ont dit comme quoi le Qoran a été transmis par un très grand nombre et qu'il est confirmé de façon formelle mais la sunna est confirmé par des récits dont les rapporteurs n'atteignent pas un grand nombre et a quelque chose de défectueux, elle n'est donc pas comme le Qoran ceci est une parole fausse et un argument rejeté car la sunna n'est pas superflue.

Elle n'est pas comme les histoires des hommes de lettre, les histoires fantastiques et ce qui est semblable, plutôt sa narration a des voies et des règles elle a des hommes qui l'apprennent et la gardent depuis l'époque du prophète -prière et salut d'Allah sur lui - jusqu'à notre époque et jusqu'au moment qu'Allah veut. Et la sunna est gardée et protégé par Allah il n'y pas d'opportunité pour un manipulateur d'atteindre la sunna du messager -prière et salut d'Allah sur lui-. Le fait que les gardiens de la sunna ont montré clairement les situations de tout grands menteurs ou rapporteurs faibles a été mentionné antécédement. Ils ont aussi mis au claire la situation des rapporteurs digne de confiance dans la narration desquels de fausses idées sont entrées, ou a qui il est arrivé ce qui affaiblit leur narration, comme ceux qui ne mentionne pas de qui ils ont rapporté ou ceux qui mélangent. Par conséquent la sunna est trop grande dans le coeur des musulmans pour que des mains pécheresses, de grands menteur ou des inventeurs ne l'atteignent, elle ne cesse d'être. Louange à Allah, comme elle a été rapportée du messager d'Allah - prière et salut d'Allah sur lui -, les gens dignes de confiances la rapportent de gens dignes de confiance et elle est enregistrée dans les registres de la sunna. Ainsi, l'ambiguïté de ceux qui rendent les choses obscures et des grands menteurs est repoussée et la sunna authentique et confirmé du messager - prière et salut d'Allah sur lui - n'est pas atteinte par un quelconque défaut ou un quelconque doute. Ceci est une grâce d'Allah et une faveur de sa part envers ses créature, quand à celui qui critique la sunna du messager, qui prétend qu'il n'est pas permis de la mettre en pratique et que l'on ne met en pratique que le Qoran, alors celui la est un mécréant car il a rejeté le deuxième fondement des bases de la législation qu' est la sunna du messager - prière et salut d'Allah sur lui. C'est comme si il disait : " N'obéissez pas au messager, plutôt n'obéissez qu'à Allah ", par la suite il n'aura pas obéi à Allah parce qu'Allah a ordonné l'obéissance au messager - prière et salut d'Allah sur lui -, il n'aura ni obéi à Allah ni obéi à son messager, et Allah a dit ce qui signifie : « Le butin provenant (des biens) des habitants des cités, qu'Allah a accordé sans combat à Son Messager, appartient à Allah, au Messager, aux proches parents, aux orphelins, aux pauvres et au voyageur en détresse, afin que cela ne circule pas parmi les seuls riches d'entre vous. Prenez ce que le Messager vous donne ; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en ; et craignez Allah car Allah est dur en punition. » (Sourate le rassemblement : verset 7), et il a dit ce qui signifie : « [3] et il ne prononce rien sous l'effet de la passion ; » « [4] ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée. » (Sourate l'étoile : verset 3 à 4).

Il y a ici en ce moment, un groupe qui a fait son apparition parmi ceux qui prétendent avoir la science qui n'ont pas pris la science des savants mais qui ne l'on prise que des livres. Ils ont été les élèves des feuilles de papier et ils ont commencé a se jouer de la sunna du messager - prière et salut d'Allah sur lui - ils authentifient affaiblissent et rapportent alors qu'ils n'ont même pas un reliquat de science du récit prophétique et sa terminologie. On craint plus pour la sunna à cause d'eux que l'on ne craint du premier groupe, car l'ignorance du premier groupe est claire quand à ceux là il se cachent derrière la prétention d'avoir la science et la connaissance et il n'y a ni de force et ni de puissance que par Allah.

Nous demandons à Allah qu'il nous fasse grâce à tous de l'inspiration pour la science utile et les bonnes oeuvres, qu'il nous inspire la droiture et qu'il nous fasse voir la vérité comme étant une vérité et qu'il nous accorde de la suivre. Qu'il nous fasse voir le faux comme étant faux et qu'il nous accorde de nous en éloigner, il est certes capable sur toute chose et prière et salut d'Allah sur notre prophète mohammed.

La place de la sounna en islam 2e partie

Webmaster — 2010-05-04T10:30:41Z

La place de la sounna en islam 2e partie

Allah a ordonné d'obéir au messager - prière et salut d'Allah sur lui -, et il a informé que celui qui obéit au messager a certes obéit à Allah, il a alors dit ce qui signifie « Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Allah. Et quiconque tourne le dos... Nous ne t'avons pas envoyé à eux comme gardien. » (Sourate les femmes verset 80). Se conformer à ce qui est confirmé de lui - prière et salut d'Allah sur lui- comme tradition et le mettre en pratique fait parti de l'obéissance au messager, il - qu'il soit exalté - a dit ce qui signifie : « …Prenez ce que le Messager vous donne ; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en ; et craignez Allah car Allah est dur en punition. » (Sourate le rassemblement verset 7), Allah a donc ordonné que l'on prenne tout ce que le messager a ordonné comme ordres, interdits et législations, et que l'on cesse tout ce que le messager - prière et salut d'Allah sur lui - a interdit.

L'ordre d'Allah qui est d'obéir à son messager est venu sous plusieurs formes, parfois Allah rattache l'obéissance de son messager -prière et salut d'Allah sur lui- à la sienne comme dans sa parole qui signifie : « Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation (et aboutissement). » (Sourate les femmes verset 59) et : « Dis : "Obéissez à Allah et au Messager. Et si vous tournez le dos... alors Allah n'aime pas les infidèles ! » (Sourate la famille de Imran verset 32).

Parfois Allah mentionne l'obéissance du messager seule, comme dans sa parole qui signifie « Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Allah. Et quiconque tourne le dos... Nous ne t'avons pas envoyé à eux comme gardien. » (Sourate les femmes verset 80), sa parole qui signifie : « Accomplissez la Salâ, acquittez la Zakâ et obéissez au messager, afin que vous ayez la miséricorde. » (Sourate le lumière verset 56), et sa parole qui signifie : « Nous n'avons envoyé de Messager que pour qu'il soit obéi par la permission d'Allah. Si, lorsqu'ils ont fait du tort à leurs propres personnes ils venaient à toi en implorant le pardon d'Allah et si le Messager demandait le pardon pour eux, Ils trouveraient, certes, Allah, Très Accueillant au repentir, Miséricordieux. » (Sourate les femmes verset 64).

Il - qu'il soit exalté - a ordonné que nous revenions au livre d'Allah et à la tradition de son messager lors des disputes pour trancher, il a alors dit ce qui signifie : « Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation (et aboutissement). » (Sourate les femmes verset 59), renvoyer la dispute à Allah est le fait de la rapporter au livre d'Allah, la renvoyer au messager - prière et salut d'Allah sur lui - signifie revenir à sa personne - prière et salut sur lui - de son vivant, et revenir à sa tradition prophétique après sa mort. L'ordre de revenir au livre d'Allah et à la tradition de son messager est en vigueur de façon absolu jusqu'au jour de la résurrection, ceci prouve que le fait de rapporter (la dispute) au messager après sa mort se fait en la renvoyant à sa tradition, et cela prouve aussi que la sunna est une source pour démêler les disputes de la communauté lorsqu'elle diverge sur un jugement religieux qui concerne une des adorations, ou lorsqu'elle divergent sur ce qu'il y a entre elle concernant les droits humains. On renvoie et on tranche dans cela avec le livre d'Allah et la sunna de son messager - prière et salut d'Allah sur lui -.

C'est une preuve que la sunna est liée au Qoran et qu'elle est un des fondements de la législation islamique dont les musulmans ne peuvent se passer à aucun moment, et dans aucune situation.

Allah a certes menacé ceux qui contredisent la sunna du prophète -prière et salut d'Allah sur lui- et a dit ce qui signifie : « …Prenez ce que le Messager vous donne ; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en ; et craignez Allah car Allah est dur en punition. » (Sourate le rassemblement verset 7), ceci montre que celui qui contredit le messager - prière et salut d'Allah sur lui - dans ce qu'il a ordonné et interdit, s'est exposé à la punition d'Allah alors qu'Allah a dit ce qui signifie : « Mais s'ils ne te répondent pas, sache alors que c'est seulement leurs passions qu'ils suivent. … » (Sourate le récit verset 50) et qu'il - prière et salut d'Allah sur lui- a dit :" Chacun de vous entre au paradis à part celui qui s' y refuse, ils dirent et qui s' y refuse Ô messager d'Allah ?! Il - prière et salut d'Allah sur lui dit : celui qui m'obéit entre au paradis et celui qui me désobéit s'y refuse ". Celui qui désobéit au messager - prière et salut d'Allah sur lui - et contredit sa sunna a certes refusé d'entrer au paradis, il est donc menacé de l'enfer.

Il - qu'il soit exalté - a dit ce qui signifie : « …Que ceux, donc, qui s'opposent à son commandement prennent garde qu'une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux. » (Sourate La lumière verset 63). Ceci est une menace terrible pour celui qui contredit le messager - prière et salut d'Allah sur lui - de deux choses :

La première : Que sont coeur soit atteint d'une tentation, il s'écartera alors de la vérité et mécroira après avoir eu la foi, son coeur sera perverti par la déviance et l'égarement, il ne pourra alors après cela nullement être guidé vers la vérité, car il a contredit l'ordre du messager - prière et salut d'Allah sur lui, et ceci est une punition plus dure que celle qui vient après.

La deuxième : dans sa parole qui signifie : « …ou que ne les atteigne un châtiment douloureux. », le châtiment est soit dans le bas monde par l'exécution, les maladies, et la destruction qui s'impose au mécréant qui ont contredit l'ordre du messager -prière et salut d'Allah sur lui-, soit un deuxième châtiment dans l'au delà.

Celui qui a contredit le messager exprès ne peux échapper à ses deux punitions, un châtiment au niveau du coeur -et le refuge est auprès d'Allah-, et un supplice au niveau du corps ou des biens, soi par la mort et la destruction, soi par la dégradation des biens et des personnes, et ceci est un menace sévère envers celui qui contredit l'ordre du messager - prière et salut d'Allah sur lui -.

Et il -qu'il soit exalté - a dit ce qui signifie : « Il n'appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu'Allah et Son messager ont décidé d'une chose d'avoir encore le choix dans leur façon d'agir. Et quiconque désobéit à Allah et à Son messager, s'est égaré certes, d'un égarement évident. » (Sourate Les coalisées verset 36), ceci est un exposé d'Allah concernant la situation du croyant qui , lorsqu'il a eu connaissance d'un jugement d'Allah et d'un jugement de son messager - prière et salut d'Allah sur lui -, n'a d'autre choix que de mettre en pratique l'ordre qui informe de l'obligation, plutôt il l'accepte en étant satisfait, tranquille, le coeur épanoui, et heureux, il n'a pas le choix de le faire s'il veut et de le délaisser s'il veut car l'ordre d'Allah et de son messager - prière et salut d'Allah sur lui - est totalement guidée et bien. Si il ne le met pas en pratique et prétend qu'il a le choix alors il s'est égaré d'un égarement manifeste. L'égarement est le contraire de la guidée et celui décrit ici est un égarement manifeste, c'est à dire claire, car il a contredit le chemin juste qui est l'ordre d'Allah et de son messager - prière et salut d'Allah sur lui -, alors que le chemin de l'égarement est l'opposition à l'ordre d'Allah et de son messager - prière et salut d'Allah sur lui - .

Parmi ce qui met en évidence la punition de celui qui s'oppose à l'ordre d'Allah et de son messager - prière et salut d'Allah sur lui - il y a le récit prophétique de l'homme qui mangeait avec sa main gauche, le prophète - prière et salut d'Allah sur lui - lui ordonna alors de manger avec sa main droite, l'homme dit alors : " Je ne peux pas " en mentant, car il en était capable, mais l'orgueil l'empêcha de se conformer à la sunna. Le prophète - prière et salut d'Allah sur lui - dit alors : " Puisses - tu ne jamais pourvoir". Il - prière et salut d'Allah sur lui - fit une invocation contre lui et à ce moment là sa main se dessécha, et en punition, il ne put plus lever sa main à sa bouche après cela. Ceci est un châtiment qui est arrivé promptement - le refuge est auprès d'Allah -, et ceci est une preuve que celui qui contredit la sunna du messager -prière et salut d'Allah sur lui- par orgueil s'expose au châtiment - c'est auprès d'Allah qu'est le refuge -.

A l'inverse de cela, il y a le récit prophétique de l'homme sur la main duquel le prophète - prière et salut d'Allah sur lui - a vu une bague en or, le prophète - prière et salut d'Allah sur lui - dit alors : " Que celui qui veut un tison de feu qu'il la mette sur sa main ", puis il -prière et salut d'Allah sur lui- la pris et la jeta au sol. Lorsque le prophète prière et salut d'Allah sur lui- se leva de son assise, et que la bague fut laissée par terre en la présence de son propriétaire, ceux qui étaient présent dirent : " Prend ta bague et tires en profit ", cette homme croyant dit alors : " Par Allah, je ne la prendrai pas alors que le messager d'Allah - prière et salut d'Allah sur lui - la jeté ". Regarde la différence entre ces deux hommes dans la soumission, le premier dit par orgueil : " je ne peux pas " - et le refuge est auprès d'Allah -, et celui - ci dit : " Par Allah, je ne la prendrai pas alors que le messager d'Allah - prière et salut d'Allah sur lui - la jeté ". C'est ceci la foi et c'est ceci la magnifique obéissance.

Nous mentionnons un autre exemple de la soumission des compagnons à la sunna du messager - prière et salut d'Allah sur lui -. Au début de l'émigration, les musulmans priaient en direction du qods par ordre d'Allah, puis Allah leurs ordonna de se diriger vers la noble ka'ba , il dit ce qui signifie : « Certes nous te voyons tourner le visage en tous sens dans le ciel. Nous te faisons donc orienter vers une direction qui te plaît. Tourne donc ton visage vers la Mosquée sacrée. Où que vous soyez, tournez-y vos visages. Certes, ceux à qui le Livre a été donné savent bien que c'est la vérité venue de leur Seigneur. Et Allah n'est pas inattentif à ce qu'ils font. » (Sourate La Vache : verset 144). La direction fut donc déplacée de al Qods vers la noble Ka'ba et les musulmans se dirigère vers la Ka'ba par ordre d'Allah. Au début ils priaient en direction du Qods par ordre d'Allah « - Dis : "C'est à Allah qu'appartiennent le Levant et le Couchant. Il guide qui Il veut vers un droit chemin". » (Sourate La Vache : verset 142), et on ne s'oppose donc pas à Allah. Puis le commandement est venu du ciel de déplacer la direction vers la noble Ka'ba. Alors que certaines personnes parmi les compagnons priaient la prière de l'après midi en direction de Al Qods car il n'avaient pas eu connaissance du changement de direction, un homme parmi les compagnons vint pendant qu'ils étaient en prière et dit : " La direction a été changée vers la Ka'ba ". Il n'y a rien eu de leurs part si ce n'est qu'ils firent, pendant qu'ils étaient en prière, une rotation de Al Qods vers la ka'ba par soumission à l'ordre d'Allah sans opposition ni question. C'est cela la foi, le croyant se soumet tant qu'il a été confirmé qu'Allah ou son messager - prière et salut d'Allah sur lui - ont ordonné ceci, et c'est ce qui est obligatoire : La soumission sans opposition.

Quand à ceux qui ont de la maladie ou de l'hypocrisie dans leurs coeurs, Allah a mentionné leur situation et a dit ce qui signifie : « Les faibles d'esprit parmi les gens vont dire : "Qui les a détournés de la direction (Qibla) vers laquelle ils s'orientaient auparavant ?" . » (Sourate La vache : verset 142). Ils ne s'empressent pas de se conformer, plutôt ils multiplient les questions et s'opposent beaucoup, quand aux gens de la foi, ils se soumettent et ne s'opposent pas

La place de la sounna en islam 1er partie

Webmaster — 2010-05-04T10:30:38Z

Aux noms d'Allah, le tout miséricordieux, le très miséricordieux

Louange à Allah seigneur de l'univers, prière et salut sur notre prophète Mohammed le seau des prophètes qui a dit : « Il m'a été donné le Coran et avec lui son équivalent ».

Allah a envoyé son messager avec la guidé et la religion de vérité en tant qu'annonciateur de bonne nouvelle, avertisseur et comme une lampe éclairante après une interruption des messagers et la disparition des sentiers. Et par Lui (Allah) fît sortir de l'aveuglement et guida contre l'égarement, (le prophète) a transmis le message clairement a tel point qu'il a laissé sa communauté sur une voie claire dont la nuit est comme le jour. Il -prière et salut d'Allah sur lui- a dit : « Je vous laisse ce avec quoi, si vous vous y accrochez, vous ne vous égarerez jamais après moi : Le livre d'Allah et ma tradition », et il a dit -prière et salut d'Allah sur lui- : « certes celui d'entre vous qui vivra verra de nombreuses divergences. Suivez ma tradition et la tradition des successeurs (khalife) qui sont sur la bonne voie et qui sont bien guidés, accrochez vous à elle et mordez y avec vos molaires, et prenez garde aux choses nouvelles, car toutes nouveautés est une innovation et toute innovation est un égarement ».

Le sujet de notre conversation avec vous dans cette assise bénite -si Allah le veut- est autour de la tradition prophétique et de sa place en islam.

En général, dans la langue, il est voulu à travers le terme sunna (Tradition) : la manière. Allah a dit ce qui signifie : « Attendent-ils donc un autre sort que celui des Anciens » (sourate Fâtir ; verset 43), c'est-à-dire la manière ou l'habitude sur laquelle le jugement d'Allah s'opère sur les dénégateurs et ceux qui contredisent les messagers, et le prophète -prière et salut d'Allah sur lui- a dit : « Vous suivrez les habitudes de ceux qui étaient avant vous », c'est-à-dire les voies de ceux qui étaient avant vous parmi les communautés. Ceci prouve qu'il est voulu dans la langue à travers le terme sunna (Tradition) la manière.

Quand à ce qui est de la terminologie des savants de la législation parmi les savants du récit prophétique, les doctes et les jurisconsultes, on voudra à travers se terme : « Ce qui est confirmé du messager -prière et salut d'Allah sur lui- comme paroles, actes ou approbation », certain d'entre eux ajoute : « ou caractéristiques ». Par conséquent ce qui est confirmé du messager -prière et salut d'Allah sur lui- parmi ces choses est la sunna (tradition) du messager -prière et salut d'Allah sur lui-. Ceci est la définition des savants de la législation.

Quand à son importance et sa place en islam, celle-ci est immense et son rang et considérable car la sunna du prophète -prière et salut d'Allah sur lui- vient en deuxième position après le Coran, la raison de ceci est que le premier des fondements de la religion est le livre d'Allah qu'il a révèle à son messager -prière et salut d'Allah sur lui- avec la guidée et l'éclaircissement.

Et le deuxième fondement est la sunna du prophète -prière et salut d'Allah sur lui-. Ce qui vient après eux parmi ce sur quoi sont construites les preuves se réfère à ces deux là. La base de ce sur quoi les preuves sont établies en islam sont ces deux grands fondements : Le livre d'Allah et la sunna de son messager -prière et salut d'Allah sur lui-, c'est pour cette raison que le messager d'Allah -prière et salut d'Allah sur lui- les a recommandé et a dit :« Je vous laisse ce avec quoi, si vous vous y accrochez, vous ne vous égarerez jamais après moi : Le livre d'Allah et ma tradition », et cela parce que la sunna prophétique est une révélation qui vient d'Allah comme Allah a dit ce qui signifie : « Et il ne prononce rien sous l'effet de la passion 3 ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée.4 ». (Sourate l'étoile ; verset 3 à 4). La sunna est donc une révélation d'Allah inspirée à son messager -prière et salut d'Allah sur lui- et le messager -prière et salut d'Allah sur lui- a transmis aux hommes cette révélation de ce qu'on lui a ordonné et interdit.

De même, la sunna éclaircît, commente et explique le Qoran, elle détaille ce qui y est résumé, restreint ces absolus et spécifie ces généralités. Elle peut abroger certains de ses jugements ou ramener des sentences en plus de ce qui est dans le Qoran.

De là, il nous apparaît l'importance de la sunna attendu qu'elle est un commentaire et un éclaircissement du Qoran comme Allah a dit ce qui signifie :« Et vers toi, Nous avons fait descendre le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens ce qu'on a fait descendre pour eux » (Sourate les abeilles ; verset 44).

Allah a donc révélé le Qoran et a chargé son messager - prière et salut d'Allah sur lui - de son éclaircissement, et cette éclaircissement est : la sunna comme Allah a dit ce qui signifie : « Et Nous n'avons envoyé de Messager qu'avec la langue de son peuple, afin de les éclairer » (Sourate Ibrahim ; verset 4).

Le messager de cette communauté est donc venu afin de l'éclairer, et parmi les exemples de cela il y a le fait qu'Allah ait ordonné la prière dans le Qoran, cependant il n'a pas éclairci le nombre d'unités de prière dans les prières de l'aube, du midi, de l'après midi, du couché du soleil et de la tombé de la nuit, plutôt il l'a ordonné d'une façon globale comme il a dit ce qui signifie : « Et accomplis la salat. En vérité la salat préserve de la turpitude et du blâmable. » (Sourate l'araignée ; verset 45), puis il a dit ce qui signifie : « Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, d'accomplir la salat » (Sourate La preuve ; verset 5), et il a dit ce qui signifie : « Si ensuite ils se repentent, accomplissent la salat » (Sourate Le repentir ; verset 5), et les versets à ce sujet son nombreux.

De même, il a ordonné d'accomplir la prière mais n'a pas éclairci ses temps bien qu'il ait mentionné les moments de la prière de façon globale, comme il a dit ce qui signifie : « Accomplis la salat au déclin du soleil jusqu'à l'obscurité de la nuit, et [fais] aussi la Lecture à l'aube, car la Lecture à l'aube a des témoins » (Sourate Le voyage nocturne ; verset 78), et il a dit ce qui signifie : « Glorifiez Allah donc, soir et matin ! * A Lui toute louange dans les cieux et la terre, dans l'après-midi et au milieu de la journée » (Sourate Les romain ; verset 17 à 18). Ceci est une mention des temps de la prière de façon globale, et ce qui a éclairci cette globalité est la sunna du messager - prière et salut d'Allah sur lui -. Il - prière et salut d'Allah sur lui - a dirigé la prière de ses compagnons et a dit : " Priez comme vous m'avez vu prier ", de cette façon il a clarifier le nombre d'unité de prière dans les Salats. Nous faisons donc quatre unités de prière au déclin du soleil et deux unités de prière (à ce moment là) en voyage, nous faisons quatre unités de prière l'après midi et deux unités en voyage, trois unités de prière au couché du soleil en résidence et elle ne sont pas réduite en voyage, quatre unité de prière à la tombé de la nuit en résidence et deux unités en voyage, et deux unités à l'aube en résidence et en voyage.

En ce qui concerne les temps de la prière, le messager - prière et salut d'Allah sur lui - les a éclairci puisqu'il a accompli la prière du déclin du soleil à son heure, celle de l'après midi à son heure, celle du couché du soleil à son heure, celle de la tombée de la nuit à son heure, et celle de l'aube à son heure, tout comme il est confirmé dans le récit prophétique authentique que Jibrîl - sur lui la paix - a dirigé la prière du prophète - prière et salut d'Allah sur lui - au début et à la fin des temps puis il a dit : " La prière est entre ces deux temps". Il - prière et salut d'Allah sur lui- nous a clarifié le nombre, la caractéristique, et le temps de la prière, et sans la sunna du messager il ne nous est pas possible de connaître la caractéristique et les temps de la prière, et ce même si nous connaissons son obligation dans le noble Qoran. Ceci nous prouve qu'Allah a chargé son messager de sa clarification et cet éclaircissement est d'ordre pratique et par la parole. Pour cette raison, lorsqu'un groupe de ceux qui renient la sunnah parmi les kharijites est venus à Omar Ben Abdel Aziz et que ceux-ci ont débattu avec lui sur l'obligation de s'argumenter de la sunna, Omar Ben Abdel Aziz - qu'Allah l'agréé - leur dit : " Allah nous a ordonné la prière dans le Qoran, alors comment prions nous ? Donnez moi un verset du Qoran qui montre la façon de prier ", à ce moment la leur attention fut attiré, leur argumentation interrompue et il les contraint à l'obligation de s'appuyer dans l'argumentions sur la sunna.

Tout comme la prière Allah a ordonné l'aumône dans le Qoran. Comment connaissons nous les biens sur lesquels elle est obligatoire ? Cette connaissance n'est possible qu'à travers la sunna. Il - prière et salut d'Allah sur lui - a montré ce qu'est l'aumône et que celle-ci est obligatoire sur l'or, l'argent, les grains, les fruits, les bêtes du cheptel (ensemble du bétail d'une exploitation), et ce qui est exposé de la marchandise, elle n'est obligatoire que sur ses bien qui croient et il sont les grains, les deux monnaies, les bêtes de pâturages. De la même façon il - prière et salut d'Allah sur lui - a clarifié la quantité sur laquelle on prélève l'aumône, par exemple :

Concernant l'aumône sur les grains, fruits et ce qui sort de la terre on prélève le dixième ou la moitié du dixième selon qu'il y est eu approvisionnement ou pas.

On prend le quart du dixième sur l'or et l'argent.

Sur le bétail, on prend pour chaque quarante brebis une brebis, ainsi il a expliqué le reste des proportions.

Sur les chameaux il - prière et salut d'Allah sur lui - a montré leur proportion, sur cinq chameaux on prendra donc une brebis, sur quinze chameaux on prendra trois brebis, sur vingt chameau on prendra quatre brebis, sur vingt cinq chameaux on prendra une bête dont la mère est porteuse(Bint makhâd), sur trente Chameaux on prendra une bête de deux ans (bint labôn), c'est ainsi qu'il a montré le reste des proportions dans l'aumône des chameaux et ce qui est obligatoire la concernant. De la même façon il a montré l'age obligatoire pour les chameaux, si ce n'était pas la présence de la sunna prophétique nous n'aurions pas su comment donner l'aumône malgré notre connaissance de son obligation dans le Qoran mais la sunna a éclaircît les quantités et les biens sur lesquels on fait l'aumône tout comme elle a éclaircît le moment dans lequel elle est obligatoire car l'aumône n'est obligatoire sur les biens que lorsque la période d'une année s'est écoulé à part sur ce qui sort de la terre. Ceci il est obligatoire d'en faire l'aumône dés qu'il apparaît être bon, comme Allah a dit ce qui signifie : « Et acquittez-en les droits le jour de la récolte » (Sourate les bestiaux verset 141).

Allah a de la même façon ordonné le jeune qui est un des pilier de l'islam mais il n'a montré ni les limites du jeûne, ni ce qui le corrompt et l'annule et ni les choses desquelles le jeûneur s'éloigne, les détails de cela sont mentionnés dans la tradition prophétique.

De même pour le pèlerinage vers la maison sacrée d'Allah, Allah a montré son obligation et a dit ce qui signifie : « Là sont des signes évidents, parmi lesquels l'endroit où Abraham s'est tenu debout ; et quiconque y entre est en sécurité. Et c'est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d'aller faire le pèlerinage de la Maison. Et quiconque ne croit pas... Allah Se passe largement des mondes. » (Sourate la famille de 'Imrân verset 97). Ce verset prouve que le pèlerinage vers la maison est obligatoire mais il ne montre ni sa période, ni son comment. Le prophète - prière et salut d'Allah sur lui - a éclairci ces rites lors de son pèlerinage d'adieu avec les gens et a dit : "prenez de moi vos rites", il - prière et salut d'Allah sur lui - a donc éclairci les rites du pèlerinage un à un et a ordonné que nous prenions de lui comme il nous a été rapporté par ceux qui ont été témoin de ses actes - prière et salut d'Allah su lui -.

Pareillement, Allah a ordonné que l'on coupe la main du voleur, il a dit alors ce qui signifie : « Le voleur et la voleuse, à tous deux coupez la main, en punition de ce qu'ils se sont acquis, et comme châtiment de la part d'Allah. Allah est Puissant et Sage. » (Sourate la table Servie verset 38), mais cette amputation a des conditions qui ne sont pas mentionnées dans le Qoran puis la sunna est venu pour les éclaircir de la même façon qu'elle a montré que l'on n'ampute le voleur que s'il a volé une proportion qui est d'un quart de dinar, de trois dirham ou ce qui est équivalent à ceci. Le verset n'a pas montré clairement la main et l'endroit à partir duquel on coupe celle-ci lors du vol mais le prophète - prière et salut d'Allah sur lui - a éclairci ceci et c'est que l'on coupe la main droite à partir de l'articulation qui s'appelle al Kô3 (le poignet du coté du pousse).

Nous n'avons pas l'intention de rechercher de façon approfondie les éclaircissements que la sunna apporte au Qoran, nous ne mentionnons que des exemples à ceci, sinon les éclaircissements du Qoran par la sunna sont nombreux.