Dourous Corbeil

Le Quatrième Fondement 4e partie

Webmaster — 2010-05-04T10:31:37Z

Le Quatrième Fondement

Fondation de la recherche de la science de cheikh Bâzmôl

*La science est la parole d'Allah, de son messager –paix et salut d'Allah sur lui- des compagnons, avec l'unanimité et l'analogie correcte :

On comprendra donc le coran et la sunna à la lumière de la compréhension des compagnons et de leurs successeurs dans le bien et c'est cela le chemin des croyants. Allah le très haut a dit ce qui signifie : " Et quiconque fait scission d'avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s'est détourné, et le brûlerons dans l'Enfer. Et quelle mauvaise destination ! " [s An-nisa, v115].

Et rare sont ceux qui disent :

" La science est Allah a dit et son prophète a dit, ses compagnons ont dit il n'y a pas de divergence sur celle-ci.
La science n'est pas que tu élèves avec effronterie la divergence entre le messager et l'avis d'un sot.
Que non ! [Et elle n'est pas] non plus le fait de dresser avec ignorance la divergence entre les textes et l'avis d'un jurisconsulte.
Que non ! [Et elle n'est pas] non plus rejetée les textes intentionnellement par peur de l'anthropomorphisme et de faire de l'assimilation. "

Al awz'ay –qu'Allah lui fasse miséricorde- a dit : « la science est ce avec quoi les compagnons de mohamed –paix et salut d'Allah sur lui- sont venus, ce qui est autre que cela n'est donc pas de la science ».

Az-zohry écrivait la parole des successeurs (des compagnons) et Salih ibn kaysan n'en a pas fait de même, il a par la suite regretté d'avoir délaissé cela et c'est cette voie qu'à emprunté Abou hanifa an-no'man –qu'Allah lui fasses miséricorde et l'agrée-. Ibn moubarak – qu'Allah lui fasse miséricorde- a dit : « j'ai entendu Aba hanifa –qu'Allah l'agrée- dire : si ça vient du prophète –pais et salut d'Allah sur lui- alors à la tête et l'œil (expression qui signifie qu'on accepte totalement en étant satisfait). Si ça vient des compagnons nous choisissons parmi leurs paroles et si ça vient des successeurs nous sommes comme eux » .

C'est aussi ce sur quoi a cheminé Malik ibn anas al-asbahy l'imam de médine –qu'Allah lui fasses miséricorde et l'agrée- il a dit -alors qu'on lui a mentionné son livre almowatta- : « il y a le hadith du messager –paix et salut d'Allah sur lui- la parole des compagnons et des successeurs,leur avis, j'ai donné mon avis en faisant un effort de compréhension conformément à ce sur quoi j'ai rencontré les gens de science de notre pays et je ne sors pas de cette globalité vers autre chose ».

C'est aussi un chemin dans lequel Ashaf'i –qu'Allah lui fasses miséricorde et l'agrée- s'est engagé. Il a dit : « la science a des niveaux :

1/le livre et la sounna lorsqu'elle est confirmée.

2/l'unanimité de ce sur quoi il n'y a ni livre ni sounna.

3/la parole de certains compagnons du prophète –paix et salut d'Allah sur lui- pour laquelle on ne connaît pas une parole contraire à elle.

4/la divergence entre les compagnons du prophète –paix et salut d'Allah sur lui-.

5/l'analogie à certains de ces niveaux (susmentionnés).

On n'ira pas sur autre chose que le livre et la sounna alors qu'ils sont présents, la science ne se prend que d'en haut ».

C'est aussi la voie de Ahmad ibn mohamed ibn hanbal –qu'Allah lui fasse miséricorde-, il a dit : « lorsque dans le sujet il y a un hadtih du prophète – paix et salut d'Allah sur lui-, on ne prendra pas de parole contraire ni d'un compagnon ni de ceux qui sont après eux.
Et si dans un sujet il y a une divergence entre les compagnons du messager d'Allah –paix et salut d'Allah sur lui-, nous choisirons parmi leurs dires, et on ne sort pas de leurs dires vers le dire d'un autre qu'eux. Et si dans un sujet il n'y a ni du prophète –paix et salut d'Allah sur lui- et ni des compagnons un dire alors nous choisirons dans les dires des successeurs… ».

Mohamed ibn al-hassan a dit : « celui qui est connaisseur du livre, de la sounna, de la parole des compagnons du prophète –paix et salut d'Allah sur lui-, et de ce que les jurisconsultes musulmans ont considéré bon, est capable de donner son avis en faisant un effort de compréhension dans ce dans quoi il est éprouvé, il juge alors en fonction de cela, et il l'applique dans sa prière son jeûne et son pèlerinage et dans tout ce qu'on lui a ordonné et interdit. Lorsqu'il a fait un effort pour déduire un jugement législatif, qu'il fait une observation, fait une analogie avec ce qui est semblable à l'objectif de son jugement et fait de tout son possible, il peut œuvrer en fonction de ceci. Même s'il manque ce qui aurait dû être dit dans ce sujet » .

Mohamed ibn al- hassan a aussi dit : « la science est de quatre cas de figure :

_Ce qui est dans le livre d'Allah prononcé, et ce qui est équivalent.

_Ce qui est dans la sounna transmise du messager d'Allah –paix et salut d'Allah sur lui- et ce qui est équivalent.

_Ce sur quoi les compagnons ont été unanimes –qu'Allah leur fasse miséricorde- et ce qui est équivalent. De même qu'on ne sort pas de ce sur quoi ils ont divergé, si une parole est choisie, c'est une science à laquelle on peut faire l'analogie.

_ Ce que l'ensemble des jurisconsultes musulmans ont trouvé bon, et ce qui est équivalent et qui soutient cela. Il a dit : et la science ne sort pas de ces quatre cas de figures » .

*Parmi les choses qui sont construites sur ce fondement il y a :

1-Il faut que le chercheur de savoir s'habitue a être précis dans les sujets au moyen des preuves du livre et de la sounna selon le compréhension des pieux prédécesseurs, il vient alors ici l'importance des livres composés et qui traitent des versets et des ahadiths qui se rapportent aux jugements, et des livres qui traitent des récits des compagnons –qu'Allah les agrée-.

2-La sounna du messager –paix et salut d'Allah sur lui- est de deux sortes :
une sounna claire et apparente, et une sounna non manifeste et non claire.

Quand à la première sorte : la sounna apparente et claire est celle qui est attribuée au messager –paix et salut d'Allah sur lui- clairement : comme parole, acte, confirmation, ou caractéristiques comportementales ou physiques, cette sounna est celle traitée par les savants du ahadith.Ce qui se rattache au jugement législatif dans cette sounna est la parole, l'acte et l'approbation (du messager –paix et salut d'Allah sur lui- ) ; c'est pour cette raison que les savants des fondements et les jurisconsultes se limitent à cela, car leur but est d'éclaircir les jugements.

Quand à la deuxième sorte : la seconde non manifeste est celle qui est attribuée au compagnon dans un domaine où l'on ne peut donner son avis, ou ce qui est jugé comme remontant jusqu'au messager –paix et salut d'Allah sur lui-, ceci comprend les formes suivantes :

_la parole du compagnon dans un domaine où l'on ne peut donner son avis.

_la parole du compagnon qui n'est pas contredite.

_la parole claire du compagnon concernant la cause de révélation d'un verset.

_sa parole dans l'explication de ce qu'il rapporte.

_ceux qui est rapporté des compagnons comme divergence concernant les descriptions des actes d'adoration.

_ce qui vient des compagnons dans ce que l'on appelle la lecture explicative (du coran).

_ce qui vient d'eux concernant le tafsir (exégèse, interprétation) du Noble Coran selon la parole de certains gens de science. Il faut, pour cette raison, que le demandeur de science se mette courageusement à la tâche pour ce qui vient des compagnons dans les sujets scientifiques.

Il y a des manquements qui surviennent dans ce flanc :

Le premier est que souvent on ne se préoccupe pas de distinguer ce qui est authentique de ce qui est faible dans les récits.

Le deuxième est l'absence de vérification de la parole du compagnon dans le sujet.

Le troisième est que l'on s'empresse d'attribuer la parole au compagnon avant d'avoir vérifier est ce qu'elle est la dernière de ces deux dires ou non.

3- Ce qui complète ce fondement c'est que tu saches que nous n'avons pas le droit d'innover une parole qui sort de leurs dires dans le sujet.

Leur parole –qu'Allah leur fasse miséricorde- a été unanime dans cette voie ; celui qui en sort, est sorti du chemin des croyants, la citation de leur parole a été faite dans ce sujet juste avant.

Abou al-moudhfar as-sam'ani –qu'Allah lui fasse miséricorde- a dit : « On nous a certes ordonné de suivre et on nous a recommandé cela, on nous a interdit d'innover et on nous a critiqué sur cela ; l'emblème des gens de la sounna c'est leur suivi des pieux prédécesseurs et leur délaissement de ce qui est innové et nouveauté » .

Ibn tamiyah –qu'Allah lui fasse miséricorde- a dit : « celui qui explique le Coran ou le hadith et l'interprète de façon différente à l'explication connue des compagnons et des successeurs : forge alors un mensonge sur Allah, méconnaît les versets d'Allah, change le sens de la parole, celui –là a ouvert la porte de l'hypocrisie et de l'athéisme, et ceci est connu comme étant invalide et cela par nécessité de la religion islamique » .

Il ne convient à personne d'interpréter un verset ou un hadith avec un sens qui contredit de façon absolue le sens de l'explication donné par les compagnons du messager –qu'Allah l'agrée-.

Ibn rajab –qu'Allah lui fasse miséricorde- a dit : « à notre époque – je dis encore plus à notre époque- il faut écrire la parole des imam prédécesseurs qui sont pris comme exemple jusqu'à l'époque de ach-chafi'y, Ahmad, Isshaq et Abi'obayd, mais la personne doit faire attention à ce qui est arrivé après eux, car il est arrivé beaucoup d'évènement après eux ; il est arrivé que quelqu'un s'attribue au suivi de la sounna et du hadith parmi les dhahiriyya et d'autres, alors qu'il est le plus en contradiction avec elle car il se singularise des imam, et s'isole d'eux par une compréhension qu'il a eu, et il prend ce que les imam avant lui n'ont pas pris ».

*Je dis : l'imam Ahmad a dit : « prend garde de parler d'un sujet dans lequel tu n'as pas d'imam » .

Et à cause de ce fondement –qui est de comprendre Le Noble Coran et la sounna prophétique à la lumière de la compréhension des compagnons qu'Allah les agrée- tu vois que les gens de la sounna et du groupe, les gens du hadith, ne discutent pas dans l'explication du Coran et l'explication du sens du hadith en ne se référant qu'à la langue, l'avis ou la raison, mais ils regardent plutôt dans les récits, ils rassemblent ce qui vient des prédécesseurs dans leurs livres, puis ils construisent sur cela leur effort de compréhension, contrairement aux gens de l'innovation et des passions !!

Ibn tamiyah –qu'Allah lui fasse miséricorde- a dit : « les morji-ah se sont écartés dans ce fondement –c'est-à-dire la foi- de l'éclaircissement du livre, de la sounna, de la parole des compagnons et de leur successeurs dans le bien ; ils se sont appuyé sur leur avis et avec ce qu'ils ont interprété selon leur compréhension de la langue, et ceci est la voie des gens de l'innovation, c'est pour cela que l'imam ahmad disait : ce dans quoi on fait le plus de fautes c'est dans ce qui est de l'ordre de l'interprétation et de l'analogie .
C'est pour cela que nous trouvons les mo'tazilh, les morji-ah, les rafida et autres parmi les innovateurs interpréter le Coran selon leur avis, leur raison et ce qu'ils ont interprété de la langue, et c'est pour cela que l'on trouve qu'ils ne s'appuient pas sur les ahadith du prophète –paix et salut d'Allah sur lui-, sur les compagnons, leur successeurs et les imam des musulmans. Ils ne s'appuient ni sur la sounnah ni sur l'unanimité des prédécesseurs et leur récit, ils ne se reposent que sur la raison et la langue.
Nous trouvons qu'ils ne se reposent pas sur les livres d'exégèse transmis par tradition, le ahadith, et les récits des prédécesseurs, ils ne se reposent que sur les livres de littérature et les livres de la rhétorique que leur leader ont fait ; et ceci est aussi la voie des athées, ils ne prennent que dans les livres de philosophie, de littérature et de langue, quant au Coran, aux hadith et aux récits ils n'y prêtent pas attention.
Ceux-là se détournent des textes des prophètes, car pour eux cela n'est pas de la science.Ils interprètent le Coran avec leurs avis et leur compréhension sans récit du prophète –paix et salut d'Allah sur lui- et de ses compagnons.
Nous avons certes mentionné la parole d'Ahmad et d'autres dans le blâme de cela, et il a fait de ceci la voie des gens de l'innovation. »

Il a aussi dit : « Il est arrivé aux gens de l'innovation ce qui leur est arrivé, car ils se sont détournés de ce chemin. Ils ont commencé à construire la religion islamique sur des fondations qu'ils pensaient correctes, soit dans ce qui concerne le signifié des mots ou ce qui concerne les sens logiques, ils n'ont pas médité sur l'explication d'Allah et de son messager, et tout principe qui contredit l'éclaircissement d'Allah et de son messager est alors un égarement ».

Le délassement des hadîth et des récits des prédécesseurs, le fait de ne s'appuyer que sur la langue et la raison pour comprendre le coran et la sunna, et une voie qu'ont prise les orientalistes dans ce siècle, alors si ils ont besoin d'un récits dans leur recherche ils le rapportent du livre de Jâhidh ou du livre « les musiques » ou encore de « Le contrat singulier », et s'il manque de texte ils disent alors ceci est ce qu'implique la raison !!

Le musulman qui suit ce sur quoi étaient le prophète –prière et salut d'Allah sur lui- et ses compagnons attache son savoir et sa compréhension du coran grandiose et de la sunna prophétique à la compréhension des compagnons –qu'Allah les agrée-, il ne sort pas (de leur voie). S'il lui apparaît un effort de compréhension ou s'il regarde dans un sujet, il regarde alors est ce qu'il a un prédécesseur qu'il prendra comme imam dans ce sujet sinon il laisse tomber. Car tout le bien est dans le suivi des prédécesseurs, et tout le mal est dans l'innovation de celui qui succède, accrochez vous aux choses anciennes.

la recherche de la science 3e partie

Webmaster — 2010-05-04T10:31:32Z

Le troisième fondement

(Fondation de la recherche de la science de cheikh Bâzmôl)

*La sincérité dans la demande de la science est une condition séquentielle et non pas de départ.

Le sens de ceci est que le demandeur de science s'efforce de faire se suivre la sincérité en lui-même, et il ne se défend pas de demander la science en prétendant que la sincérité ne s'est pas réalisée en lui.

Le sens de la sincérité a été expliqué par certains gens de science comme suit :

Ibn jama'a a dit : « c'est la bonne intention dans la recherche de la science de sorte qu'il désire par cela la face d'Allah le très haut, œuvrer conformément à celle-ci, revivifier la législation, illuminer son cœur, éclairer son intérieur, se rapprocher d'Allah le très haut le jour du jugement, et s'exposer à ce qu'Allah a préparé pour les gens, comme agrément et énormes grâces » .

Sofian ath-thawri – qu'Allah lui fasses miséricorde- a dit : « je n'ai jamais soigné quelque chose de plus difficile pour moi que mon intention ».

Et il ne vise pas en cela des objectifs mondains, comme être à la première place, avoir un rang, des biens, se vanter face à ses semblables, l'éloge des gens, être le centre de l'assise et tout ce qui y ressemble… Il aura alors échangé le plus mauvais contre le meilleur.

Abo yosof – qu'Allah lui fasses miséricorde- a dit : « Ô gens, désirez par votre savoir Allah le très haut, car je ne me suis jamais assis dans une assemblée en voulant être humble si ce n'est que j'ai été élevé au-dessus des gens, et je ne me suis jamais assis dans une assemblée en voulant être élevé au-dessus des gens si ce n'est que j'ai été couvert de honte. La science est une adoration parmi les adorations, et un moyen parmi les moyens de se rapprocher, si l'intention est sincère, elle est acceptée et purifiée (la science) et sa bénédiction est alors complète, et si l'on désire par cela autre que la face d'Allah ; on s'écroule et s'égare, et son affaire se perd, et il est possible de rater ce qui était rechercher et de ne pas l'atteindre, alors son désir échoue et ses efforts se perdent » .

*Les plus importantes choses construites sur ce fondement sont : ce avec quoi le satan trompe le cœur de certain, en voulant les détourner de la science et en prétendant(qu'il faut) délaisser la recherche de la science jusqu'à ce que la sincérité dans l'intention se réalise, est une astuce satanique, une ruse et une tromperie, mais plutôt le musulman doit être continu dans la recherche de la science, et faire suivre son intention, comme l'a dit Sofian ath-thawari : « je n'ai pas soigné quelque chose de plus difficile pour moi-même que mon intention » .

Et c'est Sofian alors à plus forte raison autre que lui !! Il ne faut pas faire de cela une cause du détournement de la recherche de la science.

Et lorsque Hicham ad-dastowa-y -qu'Allah lui fasses miséricorde- a dit : « par Allah, je ne peux pas dire que je suis allé un jour seulement recherché le hadith en voulant par cela la face d'Allah » .

Adh-dhahabi-qu'Allah lui fasses miséricorde- a annoté à cela : « par Allah, moi non plus » . Les prédécesseurs recherchaient la science pour Allah, ils ont alors été anoblis, ils sont devenus des guides que l'on imite, des gens ne l'ont pas cherché au départ pour Allah, ils l'ont possédé puis se sont réveillés, ils ont alors fait un examen de conscience et leur science les a conduit à la sincérité au cœur du chemin. Comme Mujahid et d'autres ont dit : « nous avons recherché cette science alors que nous n'avions pas une grande attention, puis Allah nous a attribué l'intention après cela » . Certains d'entre eux ont dit : « nous avons recherché cette science pour autre qu'Allah ; alors la science n'a acceptée que d'être pour Allah » . Et ceci est aussi bon, ils l'ont ensuite transmise avec une bonne intention. Des gens l'ont recherché avec une mauvaise intention, pour ce bas monde, pour qu'on leur fasse leurs éloges donc à eux ce qu'ils convoitaient. Il -que le salut et la paix d'Allah soient sur lui- a dit : « celui qui fait une expédition pour avoir le tribu, alors à lui ce qu'il convoitait » . Tu vois cette catégorie qui ne s'éclaire pas avec la lumière de la science et ils n'ont pas l'impact (de la science) en eux- même, et leur science n'a pas un grand résultat sur leurs œuvres, le savant est seulement celui qui craint Allah le très haut.

Des gens ont eu la science ils ont atteint avec celle-ci un rang puis ils ont été injustes puis ont délaissé l'attachement à la science, ils ont alors contracté des grands péchés et des turpitudes !! Qu'ils périssent et ils ne sont pas des savants. Parmi eux il y en a qui ne se sont pas prémunis d'Allah au moyen de la science, mais plutôt ils ont rusé, ont fait des fatawas permissives, et ont rapportés des récits marginaux et parmi eu certains ont été audacieux envers Allah, et ont inventé des ahadiths, Allah les a alors démasqué, et leur science s'en est allé et leur devenir a été vers l'enfer. Ces catégories ont tous rapportés beaucoup de savoir et l'on possédé à font dans sa globalité, puis des successeurs dont le manque de science et d'œuvres étaient apparents ont pris leur place, et des gens qui se sont attribué à la science dans l'apparence les ont suivis, ils n'en ont maîtrisé qu'une petite quantité avec laquelle ils ont fait croire qu'ils sont de méritants savants, et ils n'ont jamais pensé se rapprocher d'Allah avec cette science, car ils n'ont pas vu de cheikh que l'on imite dans le savoir, ils sont devenus alors sots et stupide ; le but du professeur parmi eux est d'acquérir de précieux livres qu'il emmagasine, il y regarde un jour, alors il se trompe sur ce qu'il cite et ne l'accorde pas.

Nous demandons à Allah le secours et le pardon. Comme certains d'entre eux dit : « je ne suis pas un savant et je n'ai pas vu de savant » .

Ce troisième fondement est parmi les points importants, il faut que le demandeur de science s'efforce de réaliser la sincérité pour Allah qu'il soit exalté dans sa recherche du savoir. Réaliser la sincérité est demandé Allah le très haut a dit ce qui signifie : "Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif" [sAl-bayyinah, v5].

Comme il a été vu précédemment, la rechercher la science législative de ce avec quoi se réalise l'adoration d'ALLAH est parmi les actes d'adorations d'Allah et ceci est une réalisation de la ilaha ila lahou ( pas de divinité qui mérite l'adoration si ce n'est ALLAH) ; par conséquent c'est une adoration dans laquelle il faut s'efforcer d'être sincère et le messager – que la paix et le salut d'Allah soit sur lui- a dit : « certes les œuvres ne valent que par leurs intentions et chacune ne sera rétribué qu' en fonction de son intention » . Nous disons alors : le demandeur de science doit s'efforcer de corriger son intention, et sa sincérité envers Allah.

Il est possible que l'on dise : est ce que le sens de cela est que je ne recherche pas la science jusqu'à ce que j'eusse corrigé mon intention ?!

*Je dis : non, recherche le savoir, alors que dans ta recherche tu te fais un examen de conscience et soigne ton ego dans ce qui concerne la correction de l'intention. Et si on dit je veux délaisser la recherche de la science jusqu'à ce que j'eusse corrigé mon intention !!

*Je dis : ceci est une ruse satanique, il t'a ouvert une des portes du bien et il veut te détourner de ce qui est bon et prioritaire, pour cela continues à rechercher la science et soigne ton ego ; car ta science te guidera si ALLAH veut vers la sincérité dans l'intention envers Allah le très haut.

Et les prédécesseurs disaient : « nous avons recherché cette science pour autre qu'Allah, alors la science n'a acceptée que d'être pour Allah » .

la recherche de la science 2e partie

Webmaster — 2010-05-04T10:31:28Z

Le Deuxième fondement

(Fondation de la recherche de la science de cheikh Bâzmôl)

La science qui est voulue dans les versets et les hadiths est la science législative, quand aux sciences universelles, naturelles et sciences de l'actualité elles sont de l'ordre de l'obligation communautaire :

Ceci entre sous la parole d'Allah le très haut qui signifie : "Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force et comme cavalerie équipée".

Ainsi que sous la règle « pas de mal et pas de préjudice » .

Et sous le principe : « ce dont l'obligation ne peut se passer pour être complète est obligatoire » .

Parmi les choses qui sont construites sur ce fondement il y a :

1- On ne dit pas de manière absolue d'une science, qu'elle est obligatoire pour chaque musulman ou demandeur de science, si ce n'est pour les sciences législatives (religieuses) .

Comme certains disent : « ce qui se nomme science de l'actualité » (fiqh alwaqi), qui tourne autour de l'étude des analyses et des informations qui proviennent des journaux et des magazines, est une science obligatoire, et chaque demandeur de science doit l'apprendre ».

2- La science dont les prédécesseurs ont fait l'éloge, et qu'ils ont signifié dans leurs paroles est la science législative, et c'est ce qui est voulue dans la parole de mo'adh : « apprenez la science car son apprentissage pour Allah est de la crainte. La demander est un adoration, l'étudier est une glorification, sa recherche est un jihad, l'enseigner à celui qui ne la connaît pas est une aumône, la donner généreusement à sa famille est un rapprochement, elle est le bon compagnon dans la solitude, le compagnon dans l'isolement, ce qui montre le bonheur et ce qui aide dans la difficulté, elle est le ministre chez les amis intimes, et le proche chez les étrangers elle est ce qui éclaire le chemin du paradis, Allah élève par celle-ci des peuples, il en fait ainsi des guides et des maîtres dans le bien, ils sont imités, ils guident vers le bien, leurs traces sont pistées, et on regarde fixement leurs actes » .

Parmi les choses qui sont construites sue ce fondement, il y a par conséquent : la science dont Allah a fait l'éloge, et dont le prophète –paix et salut d'Allah soit sur lui-, les prédécesseurs parmi les compagnons et les suivants, ont fait l'éloge et la science législative, les sciences autres que celles-ci ne sont pas celles dont la louange est voulue dans les versets, les ahadith et la parole des prédécesseurs.

Donc, la médecine, l'architecture, la chimie, la physique ne sont pas les sciences signifiées dans les versets et les ahadtih.

Lorsque nous avons su cela, alors quel est le jugement de l'apprentissage de ces sciences ?

Je dis : ceci est de l'ordre de l'obligation communautaire, l'acquérir est de l'ordre : « ce dont l'obligation a besoin pour être complète est obligatoire » . Ceci entre de même sous la parole d'Allah très haut qui signifie : "Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force et comme cavalerie équipée". [s10, v60].

Ceci est le jugement ce ces sciences, si une partie (de la communauté) s'en acquitte, alors le reste en est exempt.

Ce que je vous ai mentionné comme quoi l'on ne dit pas de manière absolue que ces sciences, et ce qui est semblable, est une obligation pour chaque musulman est bâti sur ce fondement.

Par conséquent, et à fortiori, les sciences parmi elles qui se raccrochent à ce qui est mentionné dans les journaux et les magazines, on n'en dira pas de manière absolue que chaque demandeur de science doit les apprendre.

La recherche de la science 1er partie

Webmaster — 2010-05-04T10:31:24Z

Aux noms d'Allah le tout miséricordieux le très miséricordieux

Je remercie Allah pour le fait qu'il m'ait facilité cette rencontre avec vous, Il est celui à qui je demande de mettre le bien et la bénédiction dans cette assise pour tous. Cette rencontre a lieu dans la mosquée de l'émir mot3ib à Joudah, la nuit du jeudi au vendredi 6 rabi' al awwal 1421 de l'hégire prophétique.Cette conférence a pour sujet :

« Fondation de la recherche de la science »

de cheikh Bâzmôl

Chaque musulman sait que la science est importante, au point que chaque personne prétend à celle-ci et l'ignorant n'agrée pas que l'on dise de lui qu'il est ignorant et il se réjouit que l'on dise de lui qu'il est savant !!

« Ali ibn abi talib -qu'Allah l'agrée- a dit : « il suffit comme noblesse à la science que celui qui ne la maîtrise pas la prétende, et se réjouit lorsqu'il est attribué à celle-ci, et il suffit à l'ignorance comme réprobation que celui qui est dedans la désavoue ».

Comment le musulman peut-il ignorer les mérites de la science et des savants alors qu'il lit la parole d'Allah-exalté- qui signifie : "Sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ?" [Sourate zoumar, verset 9] et il entend sa parole -qu'il soit exalté- qui signifie : Allah atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu'il n'y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage !" [Verset 18, sourate al ‘imrane]. Allah -qu'il soit glorifié- a lié l'attestation des gens de science et des anges avec la sienne - qu'il soit glorifié et exalté- !

Comment le musulman peut-il ne pas connaître le mérite de la recherche de la science alors qu'il entend sa parole -prière et salut d'Allah sur lui- : « celui qui prend un chemin dans la recherche de la science, Allah lui facilite par ce biais un chemin vers le paradis », et sa parole : « recherchez la science est une obligation pour chaque musulman ».

Comment doute-t –il de la nécessité de la science religieuse qui se rapporte à ce dont le musulman a besoin dans sa vie, alors qu'il pratique une religion qui s'appuie sur deux principes :

1_n'adorer qu'Allah

2_n'adorer Allah qu'avec ce qu'il a légiféré.

Ces deux principes sont la réalité de la parole d'unicité : « j'atteste qu'il n'y a pas de divinité digne d'adoration si ce n'est Allah, et j'atteste que mohammed est son serviteur et messager » ; il faut nécessairement la science religieuse dont on a besoin pour réaliser cette parole d'unicité, car comment le musulman réalise t-il le deuxième fondement -qui est d'adorer Allah qu'avec ce qu'il a légiféré- sans recherchez la science ; c'est pour cette raison que la science est avant la parole et les actes.

L'imam al boukhari à intituler (un chapitre) dans son sahih (l'authentique), allant dans ce sens, dans le livre de la science :
« Chapitre de la science avant la parole et les actes » ; pour la parole d'Allah-exalté- qui signifie : "Sache donc qu'en vérité il n'y a point de divinité à part Allah" [sourate mohammed, verset 19]. Il a alors commencé par la science.

Et les savants sont les héritiers des prophètes, qui ont donné en héritage la science ; celui qui la saisit s'est emparé d'une grande part.
Et celui qui prend un chemin dans la recherche de la science, Allah lui facilite un chemin vers le paradis.
Allah-que son rappel soit magnifié-a dit ce qui signifie : Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah [sourate fatir, verset 28].
Et il a dit ce qui signifie : Telles sont les paraboles que Nous citons aux gens ; cependant, seuls les savants les comprennent [sourate l'araignée, verset43]
Et il a dit ce qui signifie : Et ils dirent : "Si nous avions écouté ou raisonné, nous ne serions pas parmi les gens de la Fournaise". [sourate la royauté, verset 10]
Et il a dit ce qui signifie : "Sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ?" [Sourate les groupes, verset9]

Et le prophète – paix et salut d'Allah sur lui- a dit : « celui pour qui Allah veut du bien il lui fait comprendre la religion » et : « la science[ne s'acquiert] qu'avec l'apprentissage ».

Abou dhar a dit : « si vous mettiez le sabre sur celle-ci (et il montra sa nuque) puis que j'eusses pensé pouvoir transmettre une parole que j'ai entendu du prophète -prière et salut d'Allah sur lui- avant que vous ne m'exécutiez, je la transmettrais ».

Ibn abbas a dit : « soyez « rabbaniyyina » clément et jurisconsulte ».
On a dit : le « rabbaniyyou » est celui qui éduque les gens avec les petits sujets de science avant les grands .C'est ici que se termine la parole d'al-boukhari-qu'Allah lui fasses miséricorde-.0020

Al-boukhari a mentionné tout cela dans ce chapitre. Comme la science a cette importance, les coupeurs de chemin se sont empressés de le rompre ; ils ont mis des obstacles, des éléments qui détournent de ce chemin et des obstacles qui obstruent la voie des chercheurs de science. Mais ceci est hors de question car les gens du savoir se sont mis en rempart face à eux, et leur effort a consisté a indiquer quelles sont les règles de bienséance et les choses importantes ainsi qu'a dévoiler les mensonges.

Dans le domaine du rappel, certes le rappel sert au croyant et cette conférence viendra comme un rappel au moyen de la parole des gens de science dans ce domaine, afin qu'Allah mette en cela ce qui est profitable et le bénéfice qui s'étend sur tout. Je dis en recherchant l'aide d'Allah :

Je vous cite -qu'Allah vous accorde la réussite- les paroles des gens de science en rapport avec cette conférence, à travers des fondements que je classe pour vous.

Je mentionne le fondement et sa preuve qui le confirme, ensuite je mentionne les éléments qui sont construits sur ce fondement.

*Ces fondements sont les suivants, je les cite en globalité puis je les détaillerais :

- la recherche de la science dont le musulman a besoin pour accomplir ce qui lui est obligatoire en tant qu'actes d'adorations envers son seigneur est une obligation pour lui. Quand au fait d'acquérir le reste, cela est une obligation collective.

-la science voulue dans les versets et les ahadiths est la science religieuse, quand aux sciences universelles, naturelles et qui se rapportent à l'actualité, celles-ci sont du domaine de l'obligation collective.

- la sincérité dans la recherche de la science est une condition séquentielle et non de départ.

- la science est la parole d'Allah, de son messager, des compagnons, avec l'unanimité et l'analogie correcte.

-les savants sont les héritiers des prophètes il faut donc prendre en considération les règles de bienséance avec eux.

- les obstacles dans la recherche de la science

- les moyens d'affermir la science

-les positions et étapes dans l'observation des sujets scientifiques

-les gens dans la science sont de deux sortes : ceux qui savent et ceux qui ne savent pas.

Voici les neufs fondements sur lesquels repose cette conférence, je commence par le premier fondement

Le premier fondement

La recherche de la science dont le musulman a besoin dans le but d'appliquer ce qui lui est obligatoire en tant qu'adoration envers son seigneur est une obligation pour lui, acquérir ce qui dépasse cela est une obligation communautaire [1], et ceci est préférable de même que c'est un mérite pour le chercheur de science.

La preuve de ce fondement est ce qui vient du prophète -paix et salut d'Allah sur lui- « recherchez la science est une obligation pour chaque musulman ».
Sa preuve est aussi le fait que cette religion repose sur deux principes qui sont

1/nous n'adorons qu' Allah

2/nous n'adorons Allah qu'avec ce qu'Il a légiféré

La réalisation de l'adoration d'Allah avec ce qu'Il a légiféré n'est possible qu'à l'aide de la recherche de la science dont tu as besoin afin d'accomplir ces adorations qu'Allah t'as rendues obligatoires et pour lesquelles Il t'a créé.

C'est dans ce sens là qu'Ishaq ibn rahowiyah a dit : « rechercher la science est une obligation, et il ne convient ici aucune notification si ce n'est que le sens de cela est : il lui est obligatoire de rechercher la science dont il a besoin pour ses ablutions, sa prière, son aumône, s'il a des biens, de même pour le pèlerinage et autre… » Et il a dit « et ce qui est obligatoire pour lui, parmi cela, il ne demandera pas la permission à ses parents pour sortir (l'acquérir) et pour ce qui est méritoire, il ne sortira pour l'acquérir que lorsqu'il aura demander la permission à ses parents ».

Ibn tamiyya -qu'Allah lui fasses miséricorde- a dit : « rechercher la science est une obligation collective, excepté pour ce qui est individuel, comme chacun (doit) rechercher la science concernant ce qu'Allah lui a ordonné et lui a interdit, ceci est une obligation individuelle ».

Et ceci est un fondement parmi les principes importants, dans lesquels, les gens du hadith, se distinguent des autres et c'est pour cela que les gens de l'innovation se moquent des gens du hadith, en disant que l'objectif de leur parole ne concerne que ca qui les sujets de la purification, la prière et ce qui est semblable à cela !!
Ceci n'est pas un défaut en réalité, car tu réalises la clef de la prière au moyen de la purification. Et le messager d'Allah –paix et salut d'Allah soient sur lui- a dit : « la clef de la prière est la purification, ce qui interdit est le takbir et ce qui rend licite est la taslim » et il a dit aussi : « l'Islam est construit sur cinq, attester qu'il n'y a de divinité qui mérite l'adoration si ce n'est Allah et que mohammed est le messager d'Allah, accomplir la prière, donner l'aumône, jeûner (le mois) de ramadan, le pèlerinage vers la maison d'Allah qui est sacrée pour celui qui peut y accéder ».

[1] si une partie de la communauté s'en charge, le reste est déchargé de cette obligation.

C'est pour cette raison, que la première chose dont on se doit d'avertir le chercheur de science est qu'il faut s'efforcer d'acquérir la science de ce qui lui est obligatoire ; lorsque l'imam malik a été questionné au sujet de la recherche de la science il a dit : « elle est totalement un bien, mais regarde ce dont tu as besoin de jour et de nuit et recherche-le ».
Car tu ne réaliseras l'adoration d'Allah dès lors que tu auras acquis la science qu'Allah a légiféré pour toi, concernant ces adorations, tu connaîtras alors comment tu t'ablutionnes, comment tu pries, comment tu te laves, comment tu donnes l'aumône lorsque tu as des biens, comment tu accomplis le pèlerinage lorsque tu désires l'accomplir, les règles de mariage lorsque tu souhaites te marier, les règles de divorce lorsque tu décides de divorcer et les choses semblables à cela…

*Les choses suivantes sont construites sur ce fondement :

1- Le jugement de l'obligation, qui s'annexe au musulman responsable, si celui-ci est petit, alors ses parents doivent leur enseigner les choses de la religion dont il a besoin car le prophète –paix et salut d'Allah soit sur lui- a dit « chacun de vous est un berger, et chacun de vous est questionné sur son troupeau ».
Donc il faut que le père musulman et la mère musulmane enseigne à leur enfant ce dont il a besoin dans sa religion et règle de bienséance.

2- Le chercheur de science doit faire précéder l'acquisition de ce qui lui est préférable par ce qui lui est obligatoire, s'occuper de ce qui est préférable au lieu de ce qui est obligatoire fait partie des obstacles dans la recherche de la science. Et quel défaut est-ce que de rechercher ce qui est préférable et délaisser l'obligation !

Tu vois certains d'entre eux parler dans des sujets linguistiques, grammaticaux, terminologiques dans des sujets de la science de l'éloquence et des fondements alors qu'il ne sait pas bien faire les ablutions de la façon faite par le messager d'Allah, et ne sait pas bien faire la prière de la façon dont le prophète –paix et salut d'Allah sur lui- priait, et prend des exemples sur cela… !!

3- Le chercheur de science ne doit pas contredire ses parents en entreprenant un voyage à la recherche d'une science qui est préférable, mais si la science qu'il veut(acquérir)en voyageant est une obligation dont il a besoin pour adorer Allah de nuit et de jour alors qu'il voyage, comme l'a informé l'imam ishaq dans sa parole précédente : « et ce qui est obligatoire pour lui parmi cela il ne demandera pas la permission à ses parents pour sortir l'acquérir et pour ce qui est méritoire il ne sortira pour l'acquérir que lorsqu'il aura demandé la permission à ses parents ».

4- Les sciences auxiliaires, ou ce que certains savants appellent « les sciences-outils » comme la langue arabe, la science de l'éloquence, des fondements, de la terminologie et les sciences du Coran, on recherche à travers elles ce qui permet de réaliser le désir principal qui est l'accomplissement de l'adoration d'Allah le très haut pour laquelle il nous a créé sinon cela (l'étude de ses sciences) entre dans le luxe et Allah est plus savant.

Il n'est pas demandé à celui qui recherche la science de la grammaire d'être comme Sibawayh ou à celui qui recherche la langue d'être comme al-khalil et al-azhari ou à celui qui recherche la science de l'éloquence d'être comme al-jiramy, il suffit en cela d'acquérir ce qui est nécessaire pour comprendre le Coran la sounnah et accomplir ce qu'Allah a rendu obligatoire comme acte d'adoration.